約翰在最後一章，沒有再多談有關工作的事，卻把重點放在工人的身份上。使徒遇到耶穌時，正在捕魚。有時我們會認爲這很不好，彷彿他們把本來應當用於傳福音的時間都用來打漁了。但是這裏的上下文並無一點責備之意。相反的，耶穌賜給他們豐富的漁獲。之後，他們重回他們受差派的工作去傳福音，但這只不過是他們特別的呼召，並沒有貶低打漁的意思。

然而，我們認爲這個故事，或者說這一章的主題是要讓彼得迴轉，並比較彼得與“主所愛的門徒”（約21:20）將來的命運。在彼得三次不認主之後，他三次肯定對耶穌的愛，恢復了他與耶穌的關係。展望未來，彼得會爲主殉道，同時經文也隱約暗示，那位主所愛的門徒會活得比較久。我們要特別關注後面這位人物，因爲他對自我的稱呼，直接牽涉到人類身份的問題。

第四福音一直沒有揭發這位主所愛的門徒之身份，這一點常常都讓人好奇。多數的學者認爲這指的是使徒約翰（雖然也有看法不同的人[1]）。但是，問題是爲何他要這麼神祕的隱藏自己的名字。一種回答是，他要把自己跟其他使徒區別開來。他特別受耶穌關愛。但是，這種動機顯得十分奇怪，因爲在福音書中到處瀰漫基督謙卑、捨己的榜樣。

更好的解釋是，他自稱“主所愛的門徒”，希望可以代表一切 真正的門徒。我們每一個人確定自己的身份之前，最首要的關鍵是要知道耶穌愛我們。若你去問約翰，“你是誰？”他不會告訴你名字、家庭背景或自己的職業。他的回答就是：「我是耶穌所愛的人。」套用約翰的用語，這位主所愛的門徒「靠着耶穌的胸膛」（約13:23，KJV），同樣的，彌賽亞也「在父懷裏」（約1:18，KJV）確認祂自己的身份。[2]同樣，我們不是從我們做了什麼、認識誰或者我們擁有什麼來確定自己的身份，而是在耶穌對我們的愛中得到身份。

可以這麼說，如果耶穌對我們的愛、或者說就是天父透過耶穌對我們的愛，是我們的身份和行動的源頭，那麼我們就是在神所創造的世界的行動中，透過工作活出這份愛。我們主要的行動，就是每天的工作。藉着上帝的恩典，透過愛的服事，工作得以成爲我們活出與神、與人關係的舞臺。我們每天的工作，無論從別人的眼光中看來是多麼卑微、或多麼顯赫，都是神 榮耀彰顯的地方。依靠神的恩典，當我們工作的時候，我們就成爲神的愛與榮耀之活潑比喻。