1. 工作的意義

閱讀經文：創世記1:27-28

我們在這裡是為了什麼？我們的工作有什麼益處？我們做事的目的是什麼？

從起初，創世記告訴我們神的本意是讓人類成為祂的小夥伴一起來實現祂的創造。創世記中的這些經文給我們一個使命宣言，有些人稱之為“創世的旨意”。

在創世記中，我們第一對父母的故事告訴我們，神創造人類有許多原因。我們的職責是治理這世界，生養眾多，領受神的供應，建立人際關係，並遵守創造物的限制。我們的本性不會滿足於現狀，不勞而獲，長期無所事事，在缺乏創造性的管理制度下埋頭苦幹，或在社交孤立中工作。

當你今天工作的時候，請思考這段話。你的工作如何能實現神賦予我們的這些使命？

禱告：感謝神，因為你看重我手中所做微小的工作。請幫助我盡我所能，使你創造的世界變得美麗，並彰顯你的榮耀。阿門。（埃梅卡·奥帕拉在推特上發佈的禱告）

進一步探索：閱讀在創世記中更多有關工作的呼召，請參考“神創造人，並賜給他們能力工作（創世記1:26-2:25)”，摘自“工作神學聖經注釋“。

2. 神對工作的智慧

閱讀經文：出埃及記31:2-5

出埃及記第25至31章詳細講述神曉諭摩西建造會幕的指示。你曾否想像過神是一名建築師？

神不僅告訴以色列人祂要他們做什麼，還提供了實際的藍圖來指導他們工作。所使用的全套工藝品包括金、銀和銅的金屬製品，以及石雕和木製品。製作幔子需要取得羊毛，捻線，染色，編織，設計，製造和裁縫，以及刺繡的工作。工匠們甚至要準備膏油和香。

神用祂的靈充滿工匠將所有的工作結合在一起。這段經文中，希伯來文表示“能力”和“技能”的詞通常被翻譯成“智慧”。這裏描述的工作明顯地是親身實際的，但在完整的神學意義下又是屬靈的。出埃及記並不輕易把以色列人的生活二分爲我們所習慣神聖的和世俗的兩類。神的子民可以投身於工作（無論是什麼），同時意識到神對他們的工作有祂的設計。

神對你工作的設計是什麼？

禱告：主啊，今天我在工作中需要你的智慧。讓我可以看到你的設計，聽到你的指示，並且信靠你的計劃。阿門。

進一步探索：閱讀在出埃及記中更多有關神如何裝備人去工作，請參考“會幕（出埃及記25:1-40:38)”，摘自“工作神學聖經注釋”。

3. 工作中的賠償和歸還

閱讀經文：利未記6:2-5，馬太福音 5:23-24

以色列的獻祭系統中每種獻祭都有各自的用途，但是贖愆祭具有一個特殊的功能，與世上的工作有特別的關係。根據利未記的記載，若有人犯罪，在鄰舍交付他的物上，或是在交易上行了詭詐，或是搶奪人的財物，或是欺壓鄰舍，或是在撿了遺失的物上行了詭詐，說謊起誓，神要求這人要獻祭。這不是法庭判決的罰款，而是犯罪逃脫的人後來感到内疚自願付出的賠償祭。

這一類的犯罪常常發生在商業或其他工作環境中。贖愆祭要求悔悟的罪人如數歸還不當得的，另外加上五分之一。僅僅道歉不足以糾正錯誤。加害者自願承擔部分的傷害，從而分擔他們給受害者造成的痛苦。

採取一切措施去糾正錯誤，不僅對受害者是公平的，對加害者也是有益的。耶穌在十字架上的贖罪工作並不免除今日神的子民賠償損失的需要（参考马太福音5:23-24）。愛人如己是律法要求的核心。若要與神和好并且無論在何處都活著有平安，我們必須將竭力與人和好當作先決條件。我们沒有能力完全消除我們犯罪所造成的伤害，然而基督的爱驅使我们尽可能地去做。

今天你如何與他人和解？你需要做出什麼賠償？

禱告：主耶穌，當我傷害別人的時候請責備我。求你賜我力量、勇氣和謙卑，讓我採取措施去和解和賠償。阿門。

進一步探索：閱讀“贖愆祭在工作場所的意義（利未記6:1-7) “，摘自“工作神學聖經注釋”。

4. 工作中的權柄

閱讀經文：民數記12:3

在民數記第12章，摩西的哥哥和姊姊，亞倫和米利暗，企圖發動革命對抗摩西的權柄。他們所抱怨的似乎合理，但實際上，那只是發動叛亂的藉口，目的是提升地位奪取權力。

神命令我們要尊重所有領導者的權柄。這並不是說絕對不能質疑領導者，要求其負起責任，甚至將之替換。這確實意味著當我們對擁有合法權柄的人不滿時，我們的責任是辨別他們領導的權柄，確實體現有神同在的授權。就算試圖要去修正、限制、甚至剝奪他們的權力，我們仍然應該尊重他們的職權，任何部分從神領受的權柄。

儘管摩西擁有權柄并且正确，他以溫柔和謙遜的態度應對領導力挑戰。如果我們持有權柄，很可能跟摩西一樣會面臨反對。可能會被反對的人冒犯，甚至是衝着神對我們職權的旨意而來。如果我們試圖為自己的職務抗辯、甚至回敬那些攻擊它的人，也是合情合理。然而如同摩西，我們首先關心的是神賦予我們權力來管轄的子民，包括那些反對我們的人。務要為神託付給我們的人的利益行動，即使犧牲自己的舒適、權力、聲望、和自我形象爲代價。

有一天我們會明白，試着去為那些反對我們的人辯護，也正是在完成我們的任務。

禱告：主啊，領導人很困難，有時候被人領導也很困難。幫助我謙卑自己並且有分辨的能力，使我在職場上有智慧地去領導也有智慧地去跟隨。阿門。

進一步探索：閱讀“挑戰摩西的權柄（民數記12）“，摘自“工作神學聖經注釋“。

5. 休息和工作

閱讀經文：申命記5:12-14

十誡中第四條誡命的第一部分要求在七日中有一日停止做工。一方面，這是對以色列人無與倫比的恩賜。古代沒有其他民族有幸能在七天中休息一天。另一方面，這需要對神的供應有超凡的信心。六日的工作必須足以種植和收割莊稼、搬運水源、紡織布料以及從自然界中獲得生活所需。當以色列人每週休息一天時，周圍的國家在繼續鑄劍、箭裝翎毛並訓練士兵。以色列人必須信靠神，不會讓每週一天的休息導致經濟和軍事上的災難。

今天我們面對同樣的問題，即是如何信靠神的供應。如果遵守神的誡命，按照神自身的工作和休息周期，我們還能在現代經濟中與人競爭嗎？我們能否抽出時間來敬拜神、禱告，以及與他人一起聚會學習和互相鼓勵呢？如果這樣做，我們的總生產力會增加還是減少呢？第四條誡命沒有解釋神將如何為我們安排一切。只是告訴我們每七天中要休息一天。

不僅你必須休息，你所雇用的人也必須得到休息。他們的宗教信仰或者休息時選擇做什麼並不重要。他們是工人，神指示我們要為做工的人提供休息。我們可能習慣於考慮守安息日，讓自己可以休息，但考慮過讓那些為我們服務的人休息嗎？作為消費者和（某些情況下）僱主，我們所做的選擇，會影響到他人休息和工作的時間和條件。

你如何休息？你如何幫助他人休息？

禱告：主啊，就連你都休息。請引導我在日常生活中走向健康、榮耀神的休息和工作的節奏。指示我如何鼓勵與我共事或為我工作的人也休息。阿門。

進一步探索：閱讀 "當記念安息日，守為聖日" (出埃及記20:8-11; 申命記5:12)，摘自“工作神學聖經注釋“。

6. 土地，勞動力和供應

閱讀經文：約書亞記5:11-12

土地，勞動力和供應之間的聯繫密不可分。依照古代近東地區的標準，迦南地是富足豐饒的。不過，神對這片土地的祝福不僅僅是得天獨厚的氣候，豐富的水源和其他天然資源，以色列人也從迦南人那裡繼承了完善的基礎設施。甚至這片土地的經典描述“流奶與蜜之地”也暗示了當地已有發展良好的畜牧和養蜂業。

我們的生產能力不僅僅取決於我們的能力高低或勤勉與否，還要看可使用的資源。但是土地不能自行耕耘。正如約書亞記5:11-12所說：“逾越節的次日，他們就喫了那地的出產；正當那日喫無酵餅和烘的穀。他們喫了那地的出產，第二日嗎哪就止住了，以色列人也不再有嗎哪了。那一年，他們卻喫迦南地的出產。”在曠野漂泊的日子，以色列人靠著神賜下的嗎哪得以存活，但是神並不打算以此長久地供應他們所需。這片土地是要被耕耘的。充足的資源和豐碩的勞動是應許之地的重要組成部分。

雖然神有時候會奇跡般地供應我們生活所需，但一般來說，我們需要靠著自己的勞動力所得來維持生計。你被呼召去哪裡生產？你需要什麽“土地”去勞動？

禱告：主啊，你是良善的。感謝你奇跡般的供應，也感謝你賜給我日用的飲食和工作。求你來滿足我今日所需。阿門。

進一步探索：閱讀“土地（約書亞記2-12）”，摘自”工作神學聖經注釋“。

7. 職場上的女性領袖

閱讀經文：士師記4:4-5

根據《士師記》的記載，最優秀的士師是底波拉。百姓認可她的智慧，向她尋求建議和解決衝突。軍隊上上下下都视她為最高指揮官，只有她親自指揮，他們才肯參戰。她的治理非常卓越，使得“國中太平四十年”（士5:31）。這在以色列的歷史是極為罕見的。所有士師中，她是唯一被稱為先知或女先知的，這表明她與摩西和約書亞非常相似，神也是直接對她說話。

底波拉的事奉表明神並不認為女性擔任政治、司法或軍事上的領袖，會有什麼問題。而且，很明顯的她的丈夫拉比多和直系親屬能夠安排好家務工作，使她有時間在“底波拉的棕樹下”履行職責，讓“以色列人都上她那裡去聽判斷“（士4:5）。

如今，在一些社會、許多工作領域和某些組織中，女性已經可以像底波拉那樣，不受爭議地擔任領袖。但在其他當代文化、行業和組織中，女性的領導地位卻未能獲得認可，或是受到沒有強加給男性的限制和束縛。

反思在古代以色列時底波拉的領導力，是否幫助今天的基督徒更清晰地明白在這些情境下神的旨意？是否可以試著消除女性領袖所面臨不當的阻礙，幫助我們的組織和社會有更好的發展？是否可以親身體驗尋求女性在職場中擔任主管、導師和典範的諸多益處？

禱告：主啊，當我尋求去肯定和支持女性作為導師、主管和同事領導力時，求你指引我。如果我對女性懷有任何與你不相符的觀點，懇求你透過你的話語來蛻變和更新我的心意。阿們。

進一步探索：閱讀“底波拉（士師記4-5）“，摘自“工作神學聖經注釋”。

8. 創造工作機會

閱讀經文：路得記2:17-19

神幫助我們克服障礙有丰硕的成果，最重要的方式是藉助他人的行動。我們在《路得記》中就可以看到這一點。《路得記》這本書中的行爲圍繞着拾穗，這是保護窮人和弱勢群體的律法中最重要的元素之一。

在以色列，寄居者，寡婦，和孤兒無法繼承土地，所以他們容易陷入貧困和遭受虐待。拾穗的律法為他們提供了自給自足的機會。每位土地擁有者都應免費提供拾穗的機會。拾穗為那些原本只能依賴乞討、做奴隸、賣淫或以其他墮落的方式卑微求生的人，提供了生產性工作的機會。拾穗者保持了技能、自尊心、體力和工作習慣。

在波阿斯、路得和拿俄米的故事中，這些律法發揮了預期的功效。這個過程保護了路得的尊嚴，充分使用了她的技能，使她和拿俄米擺脫了長期對他人的依賴，也使她們不易受到剝削。但波阿斯所做的遠遠超越了律法的要求。拾穗的律法僅要求土地擁有者留下莊稼。這通常給窮人和弱勢群體帶來困難、危險和不舒服的工作，比如在長滿雜草的田地的邊緣收割穀物或爬上高高的橄欖樹去採摘果實，並且他們得到的產物通常質量較差。但波阿斯告訴他的工人要主動地慷慨待人。此外，他堅持讓路得在他的田間拾穗，並對她和他的工人們一視同仁。

在每個國家、每個社會中都有需要工作機會的人，基督徒該如何效法波阿斯呢？上帝可能引導我們每個人做些什麼，以將祂豐盛的祝福帶給其他工人和潜在的工人呢？

禱告：主啊，我願透過我的工作來事奉你和他人。請指教我如何能夠在工作中结出丰硕的果实，同時賦予他人力量，使他們在工作中也能卓有成效。阿門。

進一步探索：閱讀“ 神呼召百姓，要爲窮人提供機會來從事多產的機會（路得記2:17-23）“，摘自“工作神學聖經注釋”。

9. 領袖問責制

閱讀經文：撒母耳記上25: 26-34

大衛經歷了漫長且艱難的學徒生涯；他與掃羅的競爭使他不得不為了活命而逃亡，在躲避掃羅的同時，帶領著一幫匪徒在猶大的曠野中流亡了十年。隨著大衛的勢力日益壯大，他與一位名叫拿八的有錢的地主起了衝突。

大衛差派使團去找拿八，請他為大衛軍隊的宴會捐獻一些羔羊。拿八不僅拒絕給大衛任何東西舉辦宴席，還公然羞辱了大衛。大衛立即率領400兵丁，要去殺拿八和他家中的每一個男丁。感謝神，拿八智慧的妻子亞比該介入了這場爭端。大衛爲她的話語大受感動，放棄了他的計劃。他甚至感謝亞比該使他不再魯莽行事。

儘管可能會冒著極大的風險，但人們需要效法亞比該，讓他們的領袖承擔起責任。你並不需要擁有權威的地位才能被呼召去發揮影響力。但是需要勇氣，所幸的是，你隨時可以從神那裡領受勇氣。

神會用什麼方式呼召你發揮影響力，讓執政掌權者承擔責任？你要如何培養敬虔的尊重態度, 同時堅定不移地講真話？你們需要從神領受什麼樣的勇氣，活出這樣的生命？

祷告: 主耶穌，求祢幫助我分辨何時需要去直面那些執政掌權者。赐我勇氣和從神而來的智慧去做，並且幫助我講合宜的話。阿門。

進一步探索：閱讀“ 亞比該平息大衛和拿八之間的危機 (撒母耳記上25)“，摘自工作神學聖經注釋。

10. 在職場中濫用權力

閱讀經文：撒母耳記下12:5-9

聖經稱許大衛為以色列諸王的典範。然而，即使是大衛，有時也會濫用權力，行事背信棄義。

雖然為了得到拔示巴而濫用權力這件事發生在古代，但問題至今依然存在。這個故事大家都很熟悉。大衛從皇宮的平頂上注意到迷人的鄰居拔示巴在沐浴。他派人將她接到宮殿，與她發生關係，並使她懷了孕。為了掩蓋懷孕的事實，他召回拔示巴的丈夫烏利亞，當時他正在圍攻拉巴城。烏利亞是一個非常正直的人，在其他將士和約櫃都在田野安營的時候，他沒有回家與妻子同房。大衛策劃烏利亞戰死沙場之後，他認為自己已經躲過一劫。卻完全沒有考慮到神。

先知拿單透過說一個寓言來控告大衛，寓言中一個富戶（代表大衛）從一個窮人（烏利亞）手中“拿走”一隻珍貴的羊羔（拔示巴）。當大衛忘記是神賦予他權力地位，同時神也在乎他如何行使這權力，他犯下這罪行並深陷其中。

正如神看到大衛對拔示巴所做的，神也看到今天加害者對性虐待受害者所做的行為。雖然很少有人擁有像大衛那樣大的權威，但許多人在家庭或職場的小範圍內握有權力。反過來說，我們中間有許多人容易受到掌權者的傷害。

大多數人並不需要冒著生命危險去直面指出老闆或主管的問題，但在這些情境下坦率、公開地表達自己的意見可能會失去地位、升遷或工作。然而，神呼召祂的子民在教會、學校、企業以及任何我們工作和生活的場所扮演先知的角色。

我們能否藉著大衛、拿單和拔示巴的例子壯膽地去認罪和悔改（如果我們是加害者），去直面指出錯誤（如果我們知道這個罪行），或是去恢復（如果我們是受害者）？無論如何，第一步都是停止濫用權力。只有這樣，我們才能談論悔改，包括認罪、懲罰，以及可能的話，賠償。

禱告：主啊，當權力被濫用時，幫助我察覺到。告訴我需要在哪些地方悔改，在哪些地方直言。為我工作場所中的每個人帶來你的醫治、完全和平安。阿門。

進一步探索：閱讀“大衛王之是非功過 (撒母耳記下1-24) “，摘自工作神學聖經註釋。

11. 為工作求智慧

閱讀經文：列王紀上3:5-13

所羅門繼任大卫做王後，肩負重任（列王紀上3:5-15）。他敏銳地意識到自己不足以勝任這項任務。受託付的工作極其繁重。他需要神的幫助，因此求告神：“求你賜我智慧，可以判斷你的民，能辨別是非。不然，誰能判斷這眾多的民呢？”（列王紀上3:9）。神回應了他的禱告並賜給他“極大的智慧、聰明和廣大的心，如同海沙不可測量。”（列王紀上4:29）。

所羅門的首要任務是建造主的聖殿。為了實現這項建築上的偉業，他從全國各地招募能工巧匠。為了興建聖殿，所羅門需要動員全國上下、齊心協力、一起努力，造就他成為一個強大王國的統治者。在他的統治期間，以色列的經濟實力達到巔峰，國家領土面積之廣超過以色列歷史上任何一個時期。同時，隨著軍隊成為維繫國家穩定不可或缺的組成部分，軍事化在所羅門統治時期也全面發展。他完成國家政府、經濟組織和宗教事務的中央集權。

我們從所羅門的故事中看到社會依賴眾多的人力、結構和系統的工作，來組織大規模的生產和分配。人類組織工作的能力是我們按著神的形像所創造的明證 —— 這位神能夠讓世界從混亂中變得井然有序。很少有人願意回到所羅門的組織方式 —— 徵兵、強制性勞役和軍事化—— 因此應該感謝神帶領我們今日開創更公平、更有效的方式。也許從這個故事中我們能夠學到，神對協調人類的工作和創造力的藝術有極大的興趣，以實現祂對這個世界的旨意。

你如何與神同工來實現祂的旨意？

禱告：主啊，祈求你今日在我工作中的____（具體的項目、關係、職位、情境、任務）上賜我智慧和領悟力。幫助我與你和其他人一起同工，實現你對這個世界的旨意。阿門。

進一步探索：閱讀“所羅門繼任大衛爲王 (列王紀上1-11)”，摘自工作神學聖經注釋。

12. 工作中的問責制，透明度和誠信

閱讀經文：列王紀下12:10-11

在以色列後來的歷史中，祭司們變得腐敗。他們私吞並瓜分本該用於修繕聖殿的奉獻。約阿施，一位為數不多「行耶和華眼中看為正的事」的王（王下12:2），下令其中一些仍然有誠信的祭司設計一套有效的會計系統。他們在聖殿內擺放一個在蓋上鑽了一個窟窿，鎖著的櫃子，用來收取奉獻。當櫃子裝滿時，大祭司和王的書記會一起打開櫃子，數算銀子，再交給木匠、建築工人、瓦匠和石匠來修理聖殿。這樣就確保錢被用在正確的地方。

同樣的系統今日在一些地方仍然使用，例如當銀行清點存入自動提款機的現金。即使是值得信賴的人也必須接受核查和問責制，這原則是良好管理的基礎。

每當一個擁有權力，尤其是掌管財務大權的人，試圖迴避核查，這個組織就處於危險之中。從《列王紀下》記載的這段故事，我們知道神重視銀行出納、會計、審計、監管、武裝運鈔車司機、電腦安全工作人員以及其他所有保護金融誠信的工作崗位。這也敦促所有領導者以身作則，建立公共問責制，邀請其他人一起核實他們的工作。

你如何在工作中實踐問責制？

禱告：神啊，你關注並重視那些以誠信、問責制和透明度完成的工作。求你指教我以誠信的方式去完成工作，來榮耀你。阿門。

進一步探索：閱讀“南國走向流亡 (列王紀上11:41 - 列王紀下25:26; 歷代志下10 - 36)”，摘自工作神學聖經注釋。

13. 職場中的繼任計劃

閱讀經文：歷代志上22:5-17

因為大衛作王流了多人的血，神決意不讓他來建造耶和華的殿。而是把這項任務交給大衛的兒子，所羅門。因此，大衛領受了他最後的任務就是訓練所羅門作王，並為他招募一批有能之士來輔佐他。為要在耶路撒冷建造神的殿，大衛預備了大量的建築材料。他公開將王權傳給所羅門，確保以色列的領袖們承認所羅門為新的王，並且準備好使他亨通。

大衛意識到領袖的責任超越個人職業生涯的期限。在大多數情況下，即使你離開後（無論是因升職、退休或是離職），工作仍將繼續。你有責任為你的繼任者創造成功所需的條件。從大衛為所羅門的預備中，我們可以看出繼任計劃的三個要素。第一，你需要提供繼任者所需的資源，去完成你未完成的任務。第二，你需要將自己的知識和人際關係傳授給繼任者。在多數情況下，可以通過讓繼任者在你離職之前長時間與你并肩工作來實現。大衛在他去世前不久，開始帶領所羅門進入領導階層，參與國家的行政事務。

第三，你需要果斷地將權力轉移給繼任者。無論是自己的選擇，還是其他人未徵詢你的意見就做出的決定，你仍可以選擇是否公開認可職務的交接，並明確地轉移你之前擁有的職權。你的言行舉止會給繼任者帶來祝福或詛咒。

為著神的榮耀，你如何為工作和繼任者在你離職後可以茁壯成長做好準備？

禱告：主啊，幫助我謹慎地預備在職場中我的繼任者所需用的。願你的國度在我離職後繼續發展。感謝你的愛和旨意在我離職後長存。阿門。

進一步探索：閱讀“大衛預備所羅門繼任爲王 (列王紀上1；歷代志上22)”，摘自工作神學聖經注釋。

14. 職場上成功的誘惑

14: 職場上成功的誘惑

閱讀經文：歷代志下26：4，10，16

以色列歷任的王怎會如此輕易地就一個接著一個墮落敗壞呢？烏西雅的故事或許可以給我們一些啟發。他十六歲時即位，起初"行耶和華眼中看為正的事"（歷代志下26:4）。年紀輕的好處在於他意識到自己需要神的引導。有意思的是，耶和華使烏西雅亨通的事，多半是平常的工作。

經文告訴我們：“他得了非常的幫助，甚是強盛。“（歷代志下26:15b）強盛反而成為他日後敗亡的原因，因為他轉而服事自己而不是神。他試圖篡奪祭司的宗教權柄，導致一場宮廷政變，讓他失去王權，餘生被拋棄。

烏西雅的故事對今日的領袖是一個警醒。帶領我們走向成功的品格——尤其是對神的倚靠，很容易被成功所帶來的權力和特權所侵蝕。有多少的商業，軍事和政治領袖相信他們所向披靡，失去保持成功所需要的謙卑，自律，和服事的態度。我們中間有多少人，在不同階段的成功，哪怕是掌握的權力只增加一點點，就變得更多關注自己超過神？烏西雅當時甚至還有下屬在他犯錯時幫助和反對他，然而他忽視他們。

在你更成功的時候，需要什麼或者谁來阻止你陷入驕傲和遠離神？

禱告：耶穌，如果經歷成功，希望驕傲和權力不會左右我。願我的眼目和心永遠定睛在你身上。阿門。

本篇文章節選自工作神學聖經注釋中的“傲慢自大、王國末日（歷代志下26）”一文。

進一步探索：閱讀“當成功帶來狂傲時（申命記4：25-40）”，摘自工作神學聖經注釋。

15. 神藉著意想不到的人工作

閱讀經文：以斯拉記1:1-3

以斯拉記的開頭記載了波斯王古列的一封詔書。詔書准許猶太人回歸耶路撒冷去重建在公元前587年被巴比倫人摧毀的聖殿。古列只是在履行他作王的職責，以達到他個人和國家的目的。然而，這卻是神在他心裡運行的結果，為要推進神的計劃。神在掌權，但是祂選擇藉著人來完成祂的旨意。

以斯拉記描述了幾個事件試圖攔阻聖殿重建。最終，波斯王大利烏在財政上支持重建工程，希望神會祝福他和他的眾子。犹太人实际上付出勞力重建了圣殿。然而他们的工作之所以成功得益於两个外邦王的帮助，一位啓動開工，另一位支付完工的费用。在这些人為努力的背后隱藏着神支配一切的工作。是神在兩位王的心裡做工，並且藉著先知來鼓勵祂的百姓。

今天在職場上的基督徒也同樣相信，神藉著非基督徒和世俗機構的決定和行動來發揮積極作用。我們的老闆、同事、顧客和供應商、競爭對手、監管機構或無數其他參與者，可能在雙方都沒有意識到的情況下，推進神國度的工作。這應該可以防止我們陷入絕望或驕傲。如果你在職場上看不到基督徒和基督信仰的價值觀，不要絕望 —— 神仍然在工作。另一方面，如果你想要將自己或者你的組織視為基督徒美德的典範，要當心了！神可能會藉著那些與祂沒有明顯連繫的人來完成更多的工作。

禱告：主啊，你是神，你是美善的。即使我看不見，你仍然在工作。尤其是在我感到絕望或沮喪的時候，幫助我相信萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。阿門。

進一步探索：閱讀“以斯拉記與工作”，摘自工作神學聖經注釋。

16. 職場上何時禱告，何時採取行動

閱讀經文：尼希米記1:4；2:1-8

尼希米是一位受信賴的顧問和波斯高級官員。當他著手重建耶路撒冷城墻的工作時，充分利用自己的專業經驗和職位，使其發揮最大的功用。

在他解釋去耶路撒冷的目的並指出神施恩的手幫助他，一些當地的官員嗤笑和指責他，尼希米回答說：“天上的神必使我們亨通“（尼2:20）。神使這計畫成功，部分歸功於尼希米的機智和經驗豐富的領導力。但成功源於神的事實並不意味著尼希米可以高枕無憂。恰恰相反，尼希米即將開始一項艱巨而且費力的任務。

正如以斯拉記中重建聖殿的故事，有人開始反對他們。尼希米帶領他的百姓做什麼呢？禱告並且信靠神？還是武裝自己去戰鬥？不出所料地，這位務實的信徒帶領他們兩件事都做了：“我們禱告我們的神，並派人看守，晝夜防備”（尼4:9）。神會在戰爭中協助祂的百姓爭戰。當祂的百姓工作的時候，神也會在他們心裡並藉著他們的手工作。

基督徒有時候似乎表現出，積極追求目標和等待神行動之間存在著一道堅固的壁壘。尼希米和他的同伴艱苦的工作警示我們，信靠神並不等同於坐等神奇的解決方案來解決我們的困境。

禱告：主啊，引導我。幫助我知道何時需要禱告，何時需要行動。阿門。

進一步探索：閱讀“重建耶路撒冷城牆（尼希米記1:1-7：73）”，摘自工作神學聖經注釋。

17. 在工作中承擔風險

閱讀經文：以斯帖記3:5-15；4:5-16

以斯帖進入亞哈隨魯王的宮殿使她得到了權力和影響力。在堂哥末底改的囑咐下，隱瞞了她猶太人的血統。她似乎對於神把她放在那個位置，是否有任何計劃和目的完全不感興趣。事實上，以斯帖記中甚至沒有提到過神。但是神仍然有祂的計劃。

末底改後來和亞哈隨魯王的最高官員哈曼發生衝突。哈曼的回應不僅僅是密謀殺害末底改，還要滅絕所有的猶大人。以斯帖抗拒參與其中，認為會威脅到她的地位，甚至危及她的生命。末底改回覆她說：“你莫想在王宮裡強過一切猶大人，得免這禍。此時你若閉口不言，猶大人必從別處得解脫蒙拯救，你和你父家必致滅亡。焉知你得了王后的位分，不是為現今的機會嗎？

以斯帖可以繼續隱瞞她的猶太人血統，作為薛西斯後宮的第一夫人渡過餘生。或者是掌握生命盡她所能地去拯救自己的同胞。以斯帖冒著失去王后的地位、財產和生命的風險，承擔去和王交涉的任務。

服事神需要我們冒著失去職位的風險。如果你用你的职位服事神，你可能会失去你的职位和前途。然而事實是就算我們不服事神，我們的職位也會面臨風險。冒險用你無法保留的東西去獲得你無法失去的東西，並不愚蠢。服事神所做的工永遠不會白費。

今天神可以怎樣使用你呢？

禱告：感謝神，爲著這時刻賜給我在世界中的職位。儘管我是有限的，幫助我使用我所擁有的能力和職位在今天能成就你美好的旨意。我將生命交托給你，我將盼望寄托在你身上。阿門。

進一步探索：閱讀“以斯帖記與工作”，摘自工作神學聖經註釋。

18. 在職場上以敬重和尊嚴待人

閱讀經文：約伯記31:13-15

一個敬虔的僱主會以敬重和尊嚴對待他的員工。這一點很明顯地體現在約伯認真對待僕人的抱怨上（約伯記31:13-15）。約伯正確地指出那些有權柄的人將來都要在神面前，為他們是如何對待屬下而受審。         

神會詢問這些屬下，上司是如何對待他們的。對上司來說，趁著還有機會彌補錯誤，去詢問他們的屬下這個問題是明智之舉。真實和謙卑跟隨神的人，有一個特質就是敞開地面對自己可能會犯錯。這一點最明顯地表現在他們願意回應所有合理的抱怨上。

現今這個時代，我們在職場上看到為爭取種族、宗教、國籍、性別、階級和其他方面的平等而做出巨大的努力。約伯記在數千年前就已經預料到這些掙扎。然而，約伯超越僅僅只是人口類別形式上的平等。他認為家裏的每一個人都享有平等的尊嚴。不管個人的感受或者需要做出怎樣的犧牲，當我們因著他們是神的孩子而以敬重和尊嚴對待每一個人的時候，就跟約伯一樣了。

這個真理並不意味著基督徒老闆不應該在職場上建立高標準。無論如何，它確實要求任何職場關係的精神都要是敬重和尊嚴，尤其是對有權柄的人而言。

禱告：耶穌，因著他們是神的孩子，按照你的形像和樣式被造，願我以敬重和尊嚴對待與我共事和遇見的每一個人。阿門。

進一步探索：閱讀“約伯運用在職場上的道德原則（約伯記31）”，摘自工作神學聖經注釋。

19. 當不道德的人成功時

閱讀經文：詩篇49:16-19

有時候，我們認為義人理所應當生活順遂，而惡人則會自取滅亡。但是事情並不總是按著這個劇情發展。當惡人蓬勃發展，基督徒會感到這個世界已經顛倒，他們的信仰被證實是枉然的。

在困難的時候，我們傾向關注那些通過敗壞的行為或裙帶關係致富的人，並且相信我們也必須這麼做才能擺脫貧窮。但是事實上，我們只是確保自己和他們一樣被人唾棄和被神定罪。

如果我們決定信靠神，必須完全而不只是表面上這麼做。一個人用詭計去獲得財富是一件壞事。如果同時還假裝忠於神，那就是件很可怕的事情。

我們最好問一下其他人，當他們在觀察我們的工作和我們工作的方式時，他們看到了什麼。我們是否在道德上走捷徑，歧視或者惡待他人，卻用滿口的“祝福”，“神的旨意”或者“眷顧”來為自己辯護？或許我們不應該輕易地將表面上的成功歸於神的旨意，而是更願意坦然地說，“我不配得。”

禱告：主耶穌，有時候邪惡的道路似乎會通往成功。幫助我完全信靠你和你的道路，而不是敗壞之道，在重要的事情上取得成功。願我的心專注於你。阿門。

進一步探索：閱讀“面對不道德的人成功時的焦慮（詩篇49, 50, 52, 62）”，摘自工作神學聖經註釋。

20. 箴言31章和工作

閱讀經文：箴言31:10-31

在箴言書的末尾，提到了這卷書和職場之間密不可分的關係。我們在書的開頭遇到的智慧女性，在這書最後的22節經文中（箴31:10-31），再一次以真實的、活生生的形像出現，和合本稱之為“才德的婦人”。

這段經文重點強調了這個婦人作為家庭手工業的創業者及其對僕人和工人的工作需要管理。箴言31:10-31不僅僅適用於職場，它本身就發生在職場中。在整本箴言中，這位堅強的女性都被描繪成一位有智慧的工人：她誠實可信、勤勞、精明、慷慨、公義，並且能謹守舌頭。她在這卷書的作用是對每個人工作價值的肯定。

在箴言書中，智慧之道總是源於敬畏神。書中描述了這位英勇的婦人的能力和美德，以及在受人尊敬之後，也揭示她智慧的源頭。“惟敬畏耶和華的婦女，必得稱讚。”（箴31:30）

禱告：主啊，願我在工作中的卓越，是出於對你的敬畏和愛。阿門。

進一步探索：閱讀 “箴言和工作的關係”，摘自工作神學聖經注釋。

21. 給予和獻上感謝

閱讀經文：傳道書2:18-25

如果把積累財富作為工作的更高的目標，會怎麼樣呢？在傳道書中證明這比花錢享樂更糟糕。財富會帶來繼承的問題。當你去世時，所積累的財富可能會傳給完全不配得的人。這令人如此煩惱，以致於傳道者，傳道書的敘述者，說：“我轉想，心便絕望。”（傳2:20）

像傳道者一樣，今天很多人積累了巨額財富卻覺得極其不滿足。當我們追求财富的时候，不論已經擁有多少，似乎都覺得不足夠。當我們獲得財富，開始意識到生命有限，如何有智慧地把財富捐贈出去似乎成為一種難以忍受的負擔。

傳道者在給予財富時並不比獲得財富時更感到滿足（傳2:18-21）。神在天上因著給予而來的滿足，不知爲何，傳道者卻無法得到。他似乎並不考慮為一個更高的目的而投資或捐獻財富的可能性。

但神是一位給予者，祂的禮物包括吃、喝和喜樂（傳5:18, 8:15），資財豐富（傳5:19, 6:20），尊榮（傳6:2），正直（傳7:29），我們居住的世界（傳11:5）以及生命本身（傳12:7）。我們該如何為這些禮物獻上感謝？我們該如何在給予中找到喜樂？

禱告：“我們沒有禮物可以回報你的愛，唯有你現在所渴望的：我們謙卑和感恩的心！”阿門。（歌詞由馬蒂亞斯·克勞迪斯創作，簡·坎貝爾翻譯）

進一步探索：閱讀“工作是捕風（傳道書1:12-6:9）”，摘自工作神學聖經註釋。

22. 工作, 休息和家庭

閱讀經文：雅歌7：11-12

雅歌描述了一男一女的婚姻以及他們的結合。因為擔心對於注重禮節的宗教社會來說過於不雅，基督教的傳道者和作家們傾向於回避《雅歌》，或只用比喻的方式解釋它。

結婚後，這對戀人組成一個家庭，這是古代經濟活動的主要單位。夫妻之間的激情是將家庭凝聚在一起的黏合劑，通過家庭生活和工作中的順境、逆境、喜樂和壓力來維繫家庭團結。

從這些經文，我們看到了源自以色列地理景觀和農業的影像。男女之愛的喜樂和他們的工作世界是密切相關的。他們用在花園裡和羊羣中看到的影像，來表達自己的幸福。

在工業革命之前，大多數人與家庭成員一起工作。這在世界上大部分地區仍然延續著。《雅歌》描繪了這種工作模式下田園詩般美好的景象。事實上以家庭爲基礎的工作坊已經被貧窮、繁重的勞動、羞辱、契約勞工，奴役制度以及虐待性的關係所破壞。然而，《雅歌》表達了我們的渴望—— 和神的設計——就是工作可以被編織進我們的關係中，從家庭開始。

你如何才能找到工作、休息和家庭生活的節奏呢？

禱告：耶穌，求你在我的工作，閒暇時光和人際關係中都與我同在。阿門。

進一步探索：閱讀“激情、家庭和工作（雅歌3:1-8:5）”，摘自工作神學聖經注釋。

23. 在工作中受苦

閱讀經文：以賽亞書29:13；58:6

基督徒傳統上把以賽亞書中受苦的僕人等同於耶穌。以賽亞書中僕人受苦的景象提醒我們，作為神的僕人，就像耶穌一樣，我們可能被呼召在工作中做出自我犧牲。

神的標準呼召我們藉著工作來滿足公平和公義的需要。作為主的僕人們，我們被呼召去滿足尚未完成的需求。在職場上，這可能表現在許多方面：關心被壓迫的員工或同事，注意銷售給客戶的產品的完整性，避免采取捷徑卻剝奪人們的參與，甚至在物資匱乏的時候拒絕囤積。

作為蒙神的恩典救贖的一部分，我們可以成為恩典的器皿，造福身邊的人。有機會使我們的職場更公義，更富有同情心，更致力於讓世界變得更美好。我們這樣做時，就可以在小事上實踐僕人的使命。

相反地，在其他時候，按照神的旨意做是很困難的。職場上的某些人或體制可能會阻擋神帶領我們的方式。自己的罪和缺點可能會破壞我們已經取得的任何成就。即使我們做出最大的努力似乎也沒有多大作用。

儘管我們常常會感到氣餒，工作最終的結果掌握在神的手中。相信神不僅僅使用我們所做的，而且會在祂的時間裏成就。

禱告：神啊，你在你的時間裏讓萬事成為美好。即使在困難時刻，即使我看不到工作果效，使我相信你的旨意將會成就。阿門。

進一步探索：閱讀“工作中的僕人（以賽亞書40章以下）“，摘自工作神學聖經注釋。

24. 為共同的益處效力

閱讀經文：耶利米書29:7

在耶利米書29章中，先知提醒人們注意，神的旨意是要讓祂的子民的工作不僅祝福以色列人，還要祝福和服事他們周圍的社區。

流亡中的假先知向被擄的猶太人保證說，神的恩惠總是會眷顧以色列，而把鄰國排除在外。巴比倫會衰敗，耶路撒冷會得救，以色列人很快就會回家。耶利米試圖用神的真道來對抗他們虛假的宣告：巴比倫會是這一代人唯一的家園。神呼召百姓們在那片土地上辛勤耕耘：“蓋造房屋……栽種田園吃其中所產的。”作為神的子民，意味著猶太人要在那裡繁盛起來，儘管那是他們接受懲罰和悔改的地方。而且，猶太人在巴比倫的繁榮也和巴比倫的繁榮息息相關。

耶利米在兩千六百年前對公民責任的呼籲至今仍然有效。我們被呼召為整個社區的繁榮而效力，不僅僅只是為自己有限的利益。就如同耶利米時代的猶太人，我們遠非完美。甚至可能因為我們缺乏信心和腐敗而受苦。然而，我們被呼召和被裝備去成為我們生活和工作所在社區的祝福。

基督徒為神忠心地工作是為了所有人的益處，從非神的子民開始，藉著他們延伸到神的子民。成功的商業領袖明白，他們若優先考慮客戶的需要，產品開發、市場營銷、銷售和客戶支持才能更有效。或許這就是耶利米書中最深遠的經濟學原則，為他人的益處效力是自己得益處唯一可靠的途徑。

禱告：主啊，你說 “要為那城求平安”，還要“為那城禱告耶和華，因為那城得平安，你們也隨著得平安。”我為我的社區和職場的平安禱告。求你指引我如何藉著我的工作，無論是有償還是無償的，來祝福周圍的人。阿門。

進一步探索：閱讀“通過工作祝福更廣泛的社會（耶利米書29）”，摘自工作神學聖經注釋。

25. 世界的破碎

閱讀經文：耶利米哀歌3:31-33,39-41

在圍攻兩年後，巴比倫人佔領耶路撒冷，拆毀城墻，擄掠和摧毀神的聖殿，並將身強力壯的百姓流放到巴比倫。耶利米是少數留在這片土地的倖存者之一。他的周圍是一些在飢荒中苟延殘喘和親眼目睹孩童們被餓死的人，而假先知則繼續誤導百姓，使他們不能明白神的旨意。耶利米哀歌描繪了這座城市的荒涼和百姓的絕望，同時也強調荒涼的原因。

這裏我們看到詩人在創作。在五首結構嚴緊的詩歌中，他用城中盡行殺戮震撼人心的畫面，來描繪神是如何允許祂的子民因所犯的惡行而受懲罰。儘管悲痛萬分，藝術家還是以一種克制的詩歌形式去捕捉這滿目瘡痍的景象。這種藝術可以幫助人去釋放自己的情感。

在耶路撒冷被摧毀的時候，無辜者和有罪者一同受苦。忍饑挨餓的孩童們和像耶利米一樣忠心的先知，與那些因爲罪而導致這城市走向滅亡的人，承受同樣的痛苦。在這墮落的世界，這就是生活的現實。當企業因為錯誤決策，重大過失或公然的違法操作而倒閉，無辜者和罪魁禍首一起失業和失去養老金。與此同時，對於職場上的基督徒而言，今生不公平的待遇並不是永恆的。神掌權，祂的慈愛永遠長存。在這個充滿罪惡的制度和沒有原則的領導手下做事，持守這神聖的事實並不容易。但是耶利米哀歌告訴我們，“主必不永遠丟棄人。”我們憑著對永生神的信心前行，祂的信實絕不落空。

禱告：主耶穌，這個世界的破碎有時候超出我所能承受的。當生活和工作不如意的時候，幫助我對你充滿信心和盼望。阿門。

進一步探索：閱讀“耶利米的詩作：哀歌“，摘自工作神學聖經注釋。

26. 公義地工作

閱讀經文：以西結書18:5-9

以西結書18:5-9中指出了一系列公義和邪惡的行為。這些行為是判定一個人“存活”或“死亡”的準則。其中四個行為是和工作相關：將欠債之人的當頭還給他，將食物給飢餓的人吃，未曾向借錢的弟兄取利，以及公義地工作。

以西結書18章不僅僅是一套被擄期間的生活準則，也是對被擄之人絕望心情的回應。它回應了以下幾個問題 —— “如果我們是神的子民，為什麼我們會被擄？“，“為什麼我們會遭受苦難？”，“神真的在乎我們嗎？”—— 神沒有給出答案來反駁他們，而是呼召他們在以往的過犯和未來的歸回之間，在應許和成就之間，在問題和解答之間，要公義地生活。

在職業追求中活出個人的公義，為我們當前的處境增添生命和意義。因為它預設了更美好的明天，把未來神的國帶入到當下的生活中，並使我們瞥見神對祂的子民作為一個整體的期待。神會獎賞這種只有靠著新的心和新的靈才能做到的行為。

禱告：主耶穌，求你賜給我一顆新的心和正直的靈，好讓我可以公義地生活。阿門。

進一步探索：閱讀“以西結書18”，摘自工作神學聖經註釋。

27. 在非基督教的環境中與神保持親近

閱讀經文：但以理書1:8-14

但以理書以終結猶大王國的災難開始。巴比倫王尼布甲尼撒征服了耶路撒冷，廢黜猶大王，並且擄走了一些宗室和貴胄的少年人。

被擄的少年人中有但以理和他的同伴哈拿尼雅、米沙利和亞撒利雅。基於年輕、才能和相貌，這四人被選中接受培訓，準備擔任王國中的領袖。這既是機遇也是挑戰。機遇是在敵對土地上為自己謀得美好的生活，或許能將神的能力和公義帶到他們的新國家。先知耶利米敦促被擄的猶太人這麼做。

但以理和他的同伴們面對的是被同化的挑戰，代價是犧牲對神和祂的子民的忠誠。然而，但以理和他的同伴們迎接這個挑戰，堅信神會保守他們的信仰和忠誠。他們接受巴比倫的教育，但也設定界限，防止自己在流亡之地被異教的文化同化。

今天基督徒在各種工作環境中所面臨的壓力，與但以理和他的朋友們在巴比倫學院中所經歷的相似。《但以理書》沒有提供具體的指導，但卻提出一些重要的觀點。在非基督教或反基督教的工作或學習環境中，基督徒要注意避免盲目的被周圍的文化同化。

防護措施包括不住地禱告和與神溝通，堅定地遵守信仰的物質標誌（即使它們有些抽象），在類似工作領域中積極地與其他基督徒保持聯繫和互相監督，在職場中與非基督徒建立良好的關係，過簡樸的生活以免對金錢、名望或權力產生貪戀。使你在受到壓力要去做違背神的命令、價值觀或美德的事時，敢於選擇冒險失去工作和職業生涯。

禱告：主啊，幫助我扎根在和你的關係中。賜給我辨別力，使我活在這個世界，卻不被“這個世界”左右，特別是在我工作的方式。阿門。

進一步探索：閱讀“導論：在巴比倫流亡（但以理書 1）”，摘自工作神學聖經注釋。

28. 回應職場上的腐敗

閱讀經文：何西阿書4:1-3

神把以色列的墮落歸咎於所有的百姓。為了讓情況更加戲劇化，神命令先知何西阿，“你去娶淫婦爲妻，也收那從淫亂所生的兒女；因爲這地大行淫亂，離棄耶和華”（何1:2）。何西阿遵行了神的命令。

雖然先知們使用妓女和淫亂這樣的意象，但神是在斥責以色列經濟和社會的腐敗，而不是性方面的淫亂。對於那些在腐敗或者不完美的職場上工作的人而言，這讓何西阿的家庭情況成為一個戲劇性的例子。神有意地把何西阿放在一個墮落和困難的家庭環境中。如今，難道神有意把人放在腐敗和艱難的職場上嗎？

我們可能會追求一份舒適的工作，有信譽的僱主，體面的職業，但在一個道德墮落的職場或許我們可以為神的國度成就更多。如果你痛恨腐敗，那麼在知名的律師事務所擔任律師或者在幫派控制的城市做建築檢查員，是否能讓你做更多的事情去對抗它？這沒有一個簡單的答案，但是神對何西阿的呼召表明對神來説，改變這個世界比只是潔身自好更重要。就如迪特里希•朋霍費爾在納粹統治德國時期所說的：“負責任的人最終要問的問題，不是如何在一個事件中像英雄一樣獨善其身，而是下一代的人要如何生活。

禱告：神啊，指引我如何為職場和這個世界帶來積極的改變。阿門。

進一步探索：閱讀“上帝要求百姓改變（何西阿書1:1-9; 彌迦書2:1-5）”，摘自工作神學聖經注釋。

29. 選擇服事神的工作

閱讀經文：約珥書2:28-29

正如聖經中的先知們所見，公義不僅僅只是一個世俗的問題。良善的工作直接源於對神的聖約的忠心，相反地，邪惡的工作讓我們遠離神的同在。

很多原本合法的謀生方式，可能因為做得不合宜，而變成不義的工作。一位攝影師是否應該完全不考慮主題和對觀衆的影響，拍攝任何顧客要求的照片？一位外科醫生是否應該進行任何病人願意支付的選擇性的手術？一位房貸仲介是否有責任確保借款人有能力，不會過度困難地去償還貸款？如果工作是服事神的一種方式，我們不能忽視這些問題。

這提醒我們，工作的世界並不脫離其餘的生活而存在於真空中。如果不將自己的價值觀和優先次序建立在神的聖約上，我們的生活和工作在道德和屬靈方面將會不一致。如果我們在工作中不討神的喜悅，我們的敬拜也不討祂喜悅。

禱告：主耶穌，我希望以服事你的方式去工作。今日，願我的價值觀、優先次序和決定都建立在你的愛上。阿門。

進一步探索：閱讀“不義地工作（何西阿書4:1-10；約珥書2:28-29）”，摘自工作神學聖經注釋。

30. 工作中的公義

閱讀經文：

• 阿摩司書 8:4-5；5:24
• 彌迦書 6:11
• 彌迦書 6:8
• 彌迦書 7:1-2

工作中的公義不僅僅只是關乎個人。人們有責任確保社會中的每個人都能獲得生存需要的資源。阿摩司提到了拾取麥穗的律法，極為生動地批評以色列人在這個方面的不公義。"拾穗"是指在收割者收割完後，去撿拾田裡剩下零星的麥穗的過程。依照神與以色列所立的約，農民們不能在自己的田地裡拾穗，而是讓貧窮的人（字面意思是“孤兒寡婦”）去拾取，以此他們可以養活自己。這是一種基本的社會福利形式，通過在田裡拾穗為窮人創造工作的機會，而不是去乞討，偷竊或挨餓。

阿摩司控訴以色列人違背這個約定。農民沒有把零星的麥穗留在田裏給窮人去拾取。而是提出毀壞性的高價把揚場過後留下的糠秠賣給窮人。阿摩司指責他們焦躁不安地等待安息日結束，好去把這些低劣的，摻假的食物賣給別無選擇的人。此外，他們甚至欺騙那些買得起純穀物的人，在市場上的天平做手脚就證明了這一點。

這清楚地告訴我們公義不僅僅只是關乎刑事法律和政治表達，同時也關乎經濟上公平的機會。神要求祂的百姓，作為每日與祂同行該做的事，在工作和經濟生活的方方面面，個人和社會都要去好憐憫和行公義。

禱告：主啊，幫助我去行公義，好憐憫，謙卑地與祢同行， 特別是在工作中。阿門！

進一步探索：閱讀“上帝的公正也包括工作和經濟上的公正（阿摩司書8:1-6，彌迦書6:1-16）”，摘自工作神學聖經注釋。

31. 神與我們同工讓世界變得更美好

閱讀經文：俄巴底亞書12,21

要求改變的這位神，也同樣應許使改變成為可能。小先知書傳達了一種基本的樂觀主義，那就是神正積極地改變這個世界，讓它變得更美好。儘管惡人貌似獲得勝利，但最終掌管萬事的是神，並且使“國度就歸耶和華了”（俄21）。

儘管人們自己招致災難，神仍然在工作，恢復祂起初給予生活和工作的祝福。在經濟和社會困難時期，神向祂的子民傳達的信息是：如果人們都遵守祂盟約中的誡命，神的意圖是要恢復和平、公義和繁榮。祂將使用祂的子民來成就。

禱告：主啊，感謝你正積極地改變這個世界，讓它變得更美好。我禱告你的國降臨和你的旨意成就。使用我來進一步推動你對和平、公義和恢復的計劃。

進一步探索：閱讀“上帝使改變成為可能（何西阿書14:1-9；阿摩司書9:11-15；彌迦書4:1-5；俄巴底亞書21）”，摘自工作神學聖經註釋。

32. 回應神的呼召

閱讀經文：約拿書4:1-11

約拿書在十二卷小先知書中是個“異類”。書中的故事不是發生在以色列。文中也沒有註明寫作時間。這本書沒有先知的神諭，焦點也不是先知被派去服事的群體，而是先知個人的經歷。儘管如此，它和其他先知的觀點一致，那就是神正積極地在這個世界中工作。

如果我們意識到自己的不順服、怨恨、懈怠、恐懼、自私或其他的毛病成為服事神的絆腳石，約拿的經歷或許是一個鼓勵。這裡有一位先知，在忠心服事上甚至比我們更失敗。然而神卻透過約拿猶豫不決、有缺陷、斷斷續續的服事圓滿地成就了祂的使命。倚靠神的大能，我們微不足道的服事也可以成就神的一切旨意。

鑒於約拿的經歷，我們可能會懼怕神的呼召將帶領我們進入災難和困境。希望神根本不呼召我們不是更容易嗎？回應神的呼召的確可能需要很大的犧牲和經歷困難。但在約拿的例子中，這些困難不是來自神的呼召，而是因著約拿的不順服。

事實上，神一直在看顧和安慰約拿。神感動人憐憫他。由於神在約拿拒絕祂的呼召時仍然採取非常措施來供應他，想像一下如果約拿一開始就接受神的呼召，他會經歷何等大的祝福。旅行的方式，隨時為他冒生命危險的朋友，與大自然和諧共處的能力，遮蔭和庇護所，服事的人對他的尊重，和他的服事取得令人震驚的成功 —— 想像一下如果約拿一開始就按著神的旨意接受他們，那將是何等大的祝福。

禱告：主耶穌，幫助我在日常的生活和工作中，接受你的恩典並回應你的呼召。阿門。

進一步探索：閱讀“約拿書與上帝對各國的祝福”，摘自工作神學聖經註釋。

33. 領導力至關重要

閱讀經文：彌迦書2:1-2

儘管工作是神的旨意，它仍會受到人類罪性的轄制。最嚴重的情況是工作本身就是罪惡的。有些工作會遭到質疑：這個工作應該存在嗎？我們都可以想到各種的例子，毫無疑問，基督徒最好去找對他人和整個社會都有益處的工作。

先知彌迦呼籲不要指責那些被迫從事不良工作的人，而是要那些未能改革社會的領袖們負責。在當今社會，我們需要神的智慧來找到有效的方案去解決當前導致罪惡和壓迫性工作的社會因素。與此同時，就像以色列的先知們一樣，我們需要呼籲個人為自願從事罪惡的工作悔改。

禱告：主耶穌，我為領袖們祈求智慧，幫助他們找到有效的解決方案來消除不公義。我也求你指示我如何藉著我的生命和工作來為世界的公義做出貢獻。阿門。

進一步探索：閱讀“個人與社會對不義的工作所負的責任（彌迦書1:1-7； 3:1-2； 5:10-15）”，摘自工作神學聖經註釋。

34. 回應災難

閱讀經文：那鴻書1:3,12

那鴻書對先知書最重要的貢獻，就是清楚地指出以色列遭受的政治和經濟上的災難是神對他們的懲罰和管教。這不僅體現在經濟困境中，也體現在環境問題上。

現今的政治、經濟和自然災難是來自神的懲罰嗎？有很多人願意宣告某些特定的災難是神的憤怒的徵兆。我們若不在以色列先知的行列，就不應該宣告世界上的事件是神的憤怒。災難發生的原因是神的啓示，還是我們自己得出的結論？現今宣告神懲罰的人，是否像古代以色列的先知們那樣，與受苦之人一同經歷多年的苦難而成為先知的？

禱告：主耶穌，面對災難，幫助我不要對災難發生的原因下結論。幫助我用愛去回應。阿門。

進一步探索：閱讀“上帝懲罰的手在行動（那鴻書1:1-12；哈巴谷書3:1-19；西番雅書1:1-13）”，摘自工作神學聖經注釋。

35. 工作中的偶像崇拜

閱讀經文：哈巴谷書2:6-20

對神忠心不是在工作中膚淺地口頭上讚美神，而是把神的優先事項擺在首位。先知哈巴谷提醒我們：“惟耶和華在他的聖殿中，全地的人都當在他面前肅敬靜默！”（哈2:20）。這種靜默不僅僅是遵循一個宗教的儀式，而是讓我們破碎的雄心、恐懼和動力保持静默，好讓神聖約的優先事項成為我們的優先事項。那些利用他人弱點的人為自己招來審判。壓迫或者利用他人的工作最終會導致自己衰敗。

今天我們可能不會用貴重的材料來製作偶像，在其面前跪拜。但如果我們想像自己有能力實現自我的救贖，那麽工作也可能成為偶像。因為偶像崇拜的本質是“製造者倚靠自己鑄造出來的偶像”（哈2:18），而不是信靠那帶領並賜給我們能力去工作的神。

如果我們雄心勃勃的想要獲得權力和影響力，是因為以爲離了智慧、才能和領導力，我們的工作群體、公司、組織或國家就註定會失敗，那我們的雄心就是一種偶像崇拜。相比之下，若我們志向遠大的想要獲得權力和影響力，是爲吸引別人進入服事的網絡中，在其中每個人都把神的恩賜帶給世人，那麼這樣的雄心就是一種忠心。如果成功了我們洋洋自得，就是在拜偶像。如果我們向神感恩，就是在敬拜神。如果對失敗的反應是沮喪，那麽我們感受到的是偶像破碎之後的空虛。如果反應是不屈不撓，我們就正在經歷神拯救的大能。

禱告：主耶穌，當我在工作中受到驕傲和自滿的偶像誘惑時，請幫助我感恩地記住我已經從你那裏白白地領受所有的恩賜。感謝你使我能夠富有成果地去工作。阿門。

進一步探索：閱讀“與拜偶像相關的工作（哈巴谷書2:1-20；西番雅書1:14-18）“，摘自工作神學聖經註釋。

36. 在工作中忠心

閱讀經文：西番雅書2:3

在流亡期間，人們開始重新學習如何忠心地事奉神。即使在流亡的惡劣環境中，仍然可能對神忠心。堅守崗位固然可貴，但除此之外，還有更多可以做的。我們或許也能找到一種成爲公義和謙卑的方法：“世上遵守耶和華典章的謙卑人哪，你們都當尋求耶和華！當尋求公義、謙卑，或者在耶和華發怒的日子，可以隱藏起來。”（西番雅書 2:3）

世界上沒有理想的工作場所。有些地方對神的子民而言極具挑戰，在各個方面都妥協和違背原則。其他地方看似平常，卻也是有瑕疵的。但即使是艱難的工作場所，我們仍然可以在為人處事和工作質量上忠心地見證神的旨意。忠心不僅僅是吃苦耐勞，而是竭盡所能使最糟糕的處境變得更好。

禱告：主耶穌，請指示我可以採取的小行動，使我的工作場所變得更好並成為你的見證人。阿門。

進一步探索：閱讀“在勞苦中忠心（哈巴谷書2:1；西番雅書2:1-4）”，摘自工作神學聖經注釋。

37. 投入在群體中

閱讀經文：哈該書1:3-15

我們在職場上面臨的挑戰之一，是把自己和家庭置於社會之上的誘惑。先知哈該生動地描述了這個挑戰。他當面責備一些百姓奮力重建自己的房屋，卻忽視貢獻資源去重建猶太人社會的中心 —— 聖殿。他說百姓們未能投入在社會資源中實際上是消弱個人的生產力。當主激起百姓和領袖的靈時，他們確實開始投入到重建聖殿和社會結構中。

百姓需要投入到社會資源中這一點提醒我們沒有所謂“靠自己奮鬥成功的人”。雖然個人的努力可能創造巨大的財富，但我們仍是需要依賴社會資源和基礎設施，而這一切最終都源於神。若沒有神的慷慨供應和社會共同的努力，我們無法自給自足。

在我們這個時代，這提醒我們要把資源投入到生命中無形的領域是很重要的。房子、食物、汽車和其他物質的必需品很重要。但神已經豐豐富富地供應了我們，使我們有能力去享受藝術、教育、大自然、娛樂和無數滋養靈魂的事物。那些在藝術、人文或休閒娛樂行業工作的人士，或是投資建造公園、遊樂場和劇院的人，正在為神所期望的世界做出與商人和木匠一樣多的貢獻。

這也意味著投入在教會和教會生活中對於賦能基督徒的工作至關重要。我們應該把敬拜作爲善工的培育，而不僅僅只是私下的靈修或休閒活動。並且如果基督徒群體能夠學習用神的話語的屬靈和道德力量去影響經濟、社會、政府、學術、醫療和科學等工作領域，那這群體就可以成為經濟、公民和社會福祉的一股強大力量。

禱告：主啊，請讓我扎根在基督徒群體中，使我可以和其職場内外的人建立聯繫。阿門。

進一步探索：閱讀“需要有社會資源（哈該書1:1-2:19）”，摘自工作神學聖經註釋。

38. 工作和環境

閱讀經文：撒迦利亞書7:8-14

先知哈該把百姓的經濟和社會福利與環境狀況聯繫起來。若我們賴以生存的物質環境中有疾病，我們的社會就有弊病了。不健康社會的症狀之一就是它會讓環境更加惡化。

群體敬拜和照管土地的方式與土地所有者經濟和政治狀況也有一定的聯繫。先知呼召我們重新學習這個功課，即尊重我們所居住的世界的創造者是這世界和居民之間達成和平的起始點。對哈該而言，土地乾旱和聖殿被毀是密不可分的。全心和真實的敬拜會開啓和平和從土地而來的祝福。如果基督徒都可以根據先知們的異象來工作，我們可以對這世界和所有居住在其中的人產生深遠的有益的影響。

如果荒涼是神對人犯罪的懲罰之一，那麼土地多產是神復興計劃的一部分。實際上，在非常不同的情況下，就是在以色列繁盛時期，先知撒加利亞有一個和先知阿摩司非常類似的異象：百姓坐在自己栽種的無花果樹下享受富足的生活。“當那日，你們各人要請鄰舍坐在葡萄樹和無花果樹下。這是萬軍之耶和華說的。”（亞3:10）。與神和好也包括要照管好神所創造的土地。多產的土地必然需要努力耕耘，才能多結果子。所以工作的世界與活出豐盛的生命是密不可分的。

禱告：主啊，你的話表明不健康社會的症狀之一就是它會讓環境更加惡化。我想要經歷你所設計的富有成效的工作——不是根據我的異象和道路，而是你的，包括照看這世界。指示我如何根據你的道路去工作。阿門。

進一步探索：閱讀“工作、敬拜與環境（哈該書1:1-2:19；撒迦利亞書7:8-14）”，摘自工作神學聖經注釋。

39. 罪和復興的應許

閱讀經文：瑪拉基書3

即使在復興時期，人的罪也從未遠離。瑪拉基，復興以後的第三位先知，抱怨有些人藉著騙取勞工的工資從中獲利。不足為奇的是，這些人在奉獻上也很吝嗇，從而玷污聖殿的敬拜，並且導致環境也惡化了。

然而先知們的盼望常存，工作是這個盼望的核心。它從恢復聖殿的宗教和社會基礎設施的應許開始：“萬軍之耶和華說：我要差遣我的使者在我面前預備道路。你們所尋求的主必忽然進入他的殿；立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。”（瑪3:1）。接著，環境會得到恢復，人們會合乎倫理地去工作（瑪3：14,18），這會帶來經濟的復甦，包括“你們的土產”和“你們田間的葡萄樹”都會得到恢復（瑪3:11b）。

禱告：主啊，你的話語表明合乎倫理地去工作可以帶來祝福和復興。幫助我合乎倫理地去工作。阿門。

進一步探索：閱讀“在工作中，既有罪，也有盼望（瑪拉基書 1:1- 4:6）”，摘自工作神學聖經註釋。

40. 透過工作投資神的國度

閱讀經文：馬太福音25:14-30

耶穌所用關於工作最重要的比喻之一是和投資有關（太25:14-30）。就像今天市場中的投資人一樣，一個富有的主人把他的家業交給僕人們管理。他給第一個僕人五千銀子，第二個兩千，第三個一千。其中兩個僕人通過投資獲得了百分百的回報，但第三個僕人把錢埋藏在地裡，一無所獲。主人回來後，獎勵這兩個賺錢的僕人，但是嚴厲地懲罰什麼都沒做的僕人。

這個比喻的意義遠超出了財務投資。神賜給每個人各種各樣的恩賜，期望我們使用這些恩賜來服事祂。把恩賜束之高閣，完全忽略它們，是不可接受的。神要求我們回報祂的和我們被賜予的恩賜是相稱的。我們從神那裡得到的恩賜包括技術、能力、家庭關係、社會地位、教育、經歷等等。這個比喻的重點是要為著神的旨意去使用祂賜給我們的任何恩賜。

在這個比喻中所投資的特定才幹是金錢，在現今世界大約是一百萬美元。現代英文中，這個事實被掩蓋了，因為才幹這個詞主要是指技術和能力。但是這個比喻是關於金錢。如果以敬虔的方式，實現敬虔的目的，投資也是一件敬虔的事。針對職場更具體地而言，這比喻讚揚將資本置於風險中以追求回報。有時基督說得好像增長、生產力和投資回報對神來説都是不聖潔的。但是這比喻顛覆了這個觀念。為著神國度的事工，應該要投資我們的技術和能力，但也需要投資我們的財富和在工作中可運用的資源。

禱告：耶穌，你的話語呼召我投資我的時間、才幹和財務資源在你的國度中。幫助我回應你的呼召。阿門。

進一步探索：閱讀“才幹的比喻（馬太福音25:14-30）”，摘自工作神學聖經注釋。

41. 愛的呼召

閱讀經文：馬可福音12:28-31

看到耶穌擅於解釋經文，一位文士問他一個在猶太領袖之間爭論不休的問題。“誡命中哪是第一要緊的呢？”耶穌用兩條誡命回答，這兩條誡命對聽眾來說耳熟能詳。第一條是來自申命記6:5對猶太人的宣告：“你要盡心 、盡性、盡力愛耶和華你的神 。”然後他引用了利未記19:18：“要愛人如己。”

如果只有兩件事神要我們專注，比其他事務都更專注，那就是愛神愛人。工作可以成爲我們回應大誡命的主要方式之一。然而很多人沒有意識到工作可以是愛人的一種方式。許多工作給基督徒一個機會去滿足另一個人的基本需求。以醫療保健為例：開處方的醫生，配藥的藥劑師，還有在藥房補貨的人都在為他們的鄰舍提供必要的醫療服務中發揮作用。在供應鏈的上下游，我們明白科學家測試醫療干預措施的有效性、建築工人維護藥物運輸途中所經過的公路，還有保險專案員處理健康保險理賠，都是寶貴的工作。

但是人的需求不僅僅包括醫療保健。人們也需要食物、住所、笑聲、以及與人聯繫找到比自身存在更大的意義。所以農夫和餐館服務員、住宅建築商和房屋保險員，喜劇演員和孩子們，以及哲學家和牧師，只要單單地做好本份的工作，就可以透過工作去愛人。每次穿越馬路時，你都依賴那些對每輛朝著十字路口疾馳而來的車進行剎車保養的技工所展示的愛。

我們在工作的時候有意識地去愛神。但是如果持續的專注不是我們的特殊恩賜，也可以透過做一些神希望我們完成的事情去愛神。很多行業或職場都存在需要被救贖的問題。基督徒職場人可以樹立寬恕、同理心和正直的榜樣去做神想要完成的事情。

禱告：主啊，愛你和愛人是你最重要的誡命。求你顯明如何透過日常的工作去愛你和愛人。阿門。

42. 慷慨的重要性

閱讀經文：路加福音12:30-34

市場經濟是以私有財富的產生、交換和積累為前提的。這個現實深深地嵌入在許多社會中，以至於對許多人而言，追求與積累個人財富本身已經成為最終目的。但是耶穌不認為財富積累是一個適當的最終目的：祂表明使用財富的時候，必須要深切地關心到鄰舍的需要。

耶穌提出關於財富的第一個問題是它往往在富人的生活中取代了神：“因爲你們的財寶在哪裏，你們的心也在哪裏“（路12:34）。耶穌希望人們可以意識到他們的生命不是由所擁有的來定義，而是由神對他們的愛和祂對他們生命的呼召來定義。路加期待我們和我們所做的工作因著遇見耶穌而被徹底地轉變。

也許財富最陰險的影響是它可以阻止我們渴望更美好的未來。如果你富裕，就會安於現狀。改變成了威脅而不是機遇。

神的秘密武器是慷慨。如果靠著神的力量你可以做到慷慨，財富就會失去對你的掌控。富人要做到慷慨其實更難，但是耶穌教導他們如何可以變得慷慨。做到慷慨的一條重要途徑就是給予那些無力償還你的人。以回報為目的的慷慨並不是真正的慷慨，而是在收買人情。真正的慷慨是在別人無法回報的情況下給予，這才會在永恆中得到獎賞。慷慨可以讓神來做你的神。

禱告：耶穌，幫助我更加真誠慷慨地對待他人。阿門。

進一步探索：閱讀“路加福音論財富“，摘自工作神學聖經注釋。

43. 你的工作對神很重要

閱讀經文：約翰福音1:1-5,14

“太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉着他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉着他造的。“（約1:1-3）約翰福音宏偉的開端，向我們展示道的工作是無限的廣闊。這道是神自我的顯現，神藉著這道在起初創造了萬有。這道鋪展宇宙蒼穹，描繪出神的榮耀。

這道仍在工作，並且因為祂的工作在太初就開始，在此之後人類的工作都是源於祂起初的工作。用“源於”一詞並沒有言過其實，因為人類的一切工作都是這道所創造的。

約翰福音並不是建立在屬靈與物質對立，聖潔與宗教分開，或任何其他的二元論的基礎之上。它沒有把救贖描述成是將人的靈魂從物質肉體的束縛中解救出來。耶穌的跟隨者並沒有被呼召為進入一個“屬靈的“世界，而放棄所謂 “世俗的“世界。相反地，耶穌呼召跟隨他的人在這個世界領受和運用神聖靈的大能。祂來是為了復興這個世界，按著神所預定的樣式，而不是脫離這個世界。

如果還需要更多神仍在不斷地致力於創造的證據，我們可以去看約翰福音1:14，“道成了肉身，住在我們中間。“道成肉身不是靈魂勝過了肉體，而是成就了神起初創造肉體的樣式。並且肉體不是行動暫時的基地，而是道永久的居所。如果神極其關切這個世界，那麼在這個世界中所做的工作對祂也深富意義，乃是合情合理的。

禱告：主耶穌，謝謝你道成肉身。你來是為了復興這個世界，按著神所預定的樣式，而不是脫離這個世界。願我現今的工作可以祝福你復興的工作。阿們。

進一步探索：閱讀“太初有道（約翰福音1:1-18）“，摘自工作神學聖經註釋。

44. 打破剝削的束縛

閱讀經文：使徒行傳16:16-19

在腓立比，保羅和西拉遇到了一位被巫鬼所附的使女。在希臘羅馬社會，這一類的巫鬼與占卜、算命有關：“叫她主人們大得財利”（徒16:16）。這似乎是經濟剝削最令人不齒的例子之一。保羅釋放這位被巫鬼捆綁的使女，結果也擋住了她主人們的財路。她的主人們拉著保羅和西拉去見官長，控告他們擾亂城市安寧。

這個事件非常有力地證明耶穌在路加福音第四章宣告的釋放，至少可能和一種常見的商業行爲背道而馳，就是剝削奴隸。靠剝削人力謀取經濟利益的企業和基督福音相衝突。保羅和西拉的使命並不是要改革羅馬世界腐敗的經濟和政治現狀，但耶穌的能力使人脫離罪惡和死亡的束縛，不可避免地會打破經濟的剝削。靈性的釋放一定會對經濟造成影響。保羅和西拉寧願自己受辱、鞭打、和監禁，為的是要讓那些在性別、經濟地位和年齡上處於弱勢而受到苦待的人，得到經濟上的釋放。

如果我們展望兩千年後的今日，基督徒是不是有可能對違反基督徒倫理道德和社會原則的產品、公司、行業和政府妥協讓步，甚至還從中獲利？抨擊毒品和賣淫這類非法勾當是容易的，但是對那些合法卻傷害勞工、消費者或廣大公眾的行業，要如何對待？還有那些以犧牲他人利益，讓少數人獲利的法律漏洞、補貼和不公平的政府法規，又該如何對待？我們是否意識到我們可能也從剝削他人中獲利？在全球經濟中，追蹤經濟活動的狀況和結果是很困難的。使徒行傳沒有給我們衡量經濟活動的原則。但是確實表明經濟事務其實是福音事務。

禱告：主耶穌，我不想參與剝削。幫助我去理解我的行為的經濟後果。指引我如何為釋放他人而努力。阿們。

進一步探索：閱讀“聖靈的羣體面對權勢威逼（使徒行傳16,19）”，摘自工作神學聖經註釋。

45. 在工作中服侍人

閱讀經文：羅馬書12:1-3

要實現集體層面的救恩，意味著我們要將心思意念從自私自利轉向為群體服務。保羅要求我們少考慮自己而多為群體考慮。

沒有神的救贖恩典，我們無法優先考慮別人。只有當我們讓心思意念從以自我為中心轉化到以他人為中心 — 效法耶穌，為他人犧牲 — 我們才能將合一、公義、和信實置於自私自利的目標之上。

有了心意更新，我們的目的從為以自我為中心的行為去辯護，轉變到為他人帶來新生。舉個例子來說，假設你是一家餐廳的輪班主管，是晉陞經理的候選人。如果你的心思意念沒有被更新變化，你的主要目標就會是打敗其他的候選人。你不難有理由去為以下行為自我辯解，譬如對其他候選人隱瞞資訊，在員工中間散佈分歧，或者避免合作。這不僅會傷害到其他候選人，也會傷害到他們的輪班員工，整個餐廳和顧客。從另一方面來說，如果你的心思意念被更新變化，首先你會去關心別人，然後會幫助其他候選人有好的表現，不僅僅是為了他們，也是為了餐廳以及其員工和顧客的益處。你將如何應用這個例子在你的工作中呢？

禱告：主耶穌，原諒我自私自利的傾向。幫助我更看重合一，公義和信實，而不是追逐私利的目標。願你的榜樣激勵我在生活和工作中能夠以群體為中心。阿們。

進一步探索：閱讀“恩典運行的群體（羅馬書12）”，摘自工作神學聖經注釋。

46. 工作的永恆價值

閱讀經文：哥林多前書3:11-15

保羅用正在建造中的建築物做比喻，帶出一個新的觀點——做優質的工作。這也許是整本聖經中陳述世俗工作的永恆價值最直接的經文。我們在地上所做的工作，只要是按著基督的方法去做，就能夠存留到永恆。

保羅具體所談的乃是教會作爲一個群體所做的工作，把教會比喻做神的殿。保羅把自己比作“聰明的工頭”，立好了根基。當然，那根基就是基督自己。其他人在這個根基上建造，個人都對自己的工作負責。保羅把優質的工作比作金、銀、寶石，也把劣質的工作比作草、木、禾秸。雖然有些人試圖給每種材料都賦予特別的含義，但很可能這裡只是表明一些材料能夠承受火的試驗，而其他則不能的差異。

這段經文不是指信徒的優質工作和他在天上的獎賞之間的關係，雖然它常常被這樣誤讀。其實，保羅關注的是教會作為一個整體和教會中的領袖們該如何工作。

雖然保羅寫的是關於建立基督徒群體的工作，但他的話語也適用於各種工作。正如我們所見，保羅認為基督徒的工作包括信徒在世俗權威下以及在教會中所做的。不論我們做什麼工作，神都會公正地評價。神用完美的公義來判斷，不像人的上司，不管他們公正與否，都無法達到神的公義。而且神會按著我們的意圖、有限、動機、同情心和祂的憐憫來衡量我們。神呼召所有信徒在他們所處的任何環境中工作，祂也給我們恩賜去完成這個呼召。神期待我們為著祂的旨意負責任地使用這些恩賜，祂也會監督我們的工作。我們靠著祂的恩賜和恩典所做優質的工作，會成為神永恆國度的一部分。這應該比僱主給的肯定和薪水更加激勵我們去盡己所能地完成優質的工作。

禱告：主耶穌，謝謝你看顧我的工作。請幫助我做優質的工作，在當下和永恆中建造你的國度。阿們。

進一步探索：閱讀“做優質的工作（哥林多前書3:10-17）”，摘自工作神學聖經註釋

47. 被呼召成為和好的代理人

閱讀經文：哥林多後書5:17-19

如果這聽起來好像保羅在呼籲我們咬緊牙關，努力變好，那我們就沒有抓住哥林多後書的要點。保羅的意圖是讓我們從全新的視角去看這個世界，使我們的行為被新的認知所驅動。

保羅希望我們徹底被改變，成為“新造的人”。提到“創造”馬上讓我們想到神創造世界的故事。神創造的旨意包含工作作為生存的核心事實。當人類悖逆神並破壞創造，工作就被咒詛（創3:17-18），人類也不再與神同工。所以保羅說：“一切都變成新的了“，一切包括作為核心要素的工作世界。

神通過差派祂的兒子進入舊的創造來轉變或使它與神重新和好，從而帶來新的創造。“在基督裡，神叫世人與祂和好“。不僅僅只是世界的一個方面，而是整個世界。那些跟隨基督的人，藉著基督與神和好，也肩負著使命繼續基督和好的工作（林後 5:18）。我們是神的代理人，要使這個世界的每個領域都與神和好。每天，當我們外出工作，也同時帶著和好的職分。

和好的工作有三個最基本的要素。首先，我們必須準確地明白在人、神和受造物之間到底出現什麼問題。如果沒有真實地瞭解這個世界的弊病，我們無法帶來真正的和好。其次，我們必須愛人、造福他人，而不是論斷他們。如果愛與我們共事的人，嘗試去改善我們的工作場所、產品和服務，那麼我們就成為使人與基督和好工作的代理人。最後，要成為神創造的種子，我們需要不斷與基督保持連結。

如果這樣做，我們就能帶著基督的能力使世界上的人、組織、各種場所和各樣的事情與神和好，使他們也成為神新的創造。

禱告：主耶穌，感謝在你裡面，我們可以成為新造。你使我們與你和好。幫助我在生活和工作中都可以分享與神和好的信息。阿們。

進一步探索：閱讀“使整個世界和好（哥林多後書5:16-21）”，摘自工作神學聖經注釋

48. 工作中聖靈的果子

閱讀經文：加拉太書5:19-23

當基督徒相信基督的福音時，神的靈就賜給了我們，幫助我們活出信仰。那些“靠聖靈得生”的人會遠避“情慾的事”，包括“姦淫、污穢、邪蕩、拜偶象、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類”（加5:19-21）。這份清單上的某些內容，經常會出現在各種工作場合——爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭和嫉妒。如果我們被呼召住在聖靈裡，那麼也被呼召在工作中住在聖靈裡。

保羅特別地警告我們不要以自由的名義“放縱情慾”（加5:13）。反而是應該選擇“互相服事”。這意味著即使我們在工作中與同事相互爭競或者意見不一，仍要幫助他們。我們要公平地面對和解決忌恨、惱怒、結黨、紛爭和嫉妒，而不是滋養怨恨。創造出超越客戶合理期望的產品和服務，因為一位真正的僕人追求為所服事的人提供最好的服務，而不僅僅只是足夠好而已。

我們常常在教會生活的背景下思考加拉太書第五章中所描述的聖靈所結的果子。但是將其應用在工作中時，它可以帶來全新的視角並對職場產生翻轉性的影響。聖靈在信徒身上工作會產生新的態度和行為。在農業中，水果是長期生長和栽培的产物。“圣灵的果子”這個比喻表示神關心我們會成為什麼樣的人，而不只是今天在做什麼。我們一生都要去培育“仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔和節制“（加5:22-23）。

我們沒有理由相信這個果子只適用在教會和家庭中的基督徒之間的關係。相反，正如生活的方方面面都被聖靈引導，所以無論身處何處，包括在職場，我們都要活出聖靈的果子。

禱告：主啊，我想要活出你的良善。幫助我在工作中可以成長和活出聖靈所結的果子——仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔和節制。阿們。

進一步探索：閱讀 “ 在聖靈裏生活（加拉太書 5:13-23）"，摘自工作神學聖經注釋。

49. 你真正的職業

閱讀經文：以弗所書4:1，以弗所書1:12，以弗所書2:10

以弗所書的後半部分以勸勉信徒活出前半部分的異象開始。“我爲主被囚的勸你們：既然蒙召，行事爲人就當與蒙召的恩相稱”（弗4:1）。

每一個基督徒都與此呼召有份。因此我們最真實和最深刻的職業（vocation源自拉丁語，字面意思是“呼召“），是要盡自己的本分，來推進神在世界上多方面的使命。這個呼召塑造了我們生活中所做的每一件事情，包括工作在內，或者是有時候所說的“職業”。當然，神會引導我們去做特定的工作，表達我們基本的呼召，為讚美神的榮耀而活（弗1:12）。所以作為醫生或律師、文員或服務生、演員或音樂家、父母或祖父母，我們都要過一種與基督的呼召，還有祂在世上所做一切相稱的人生。

神總是引導基督徒走向美善。職場就是神所預備叫我們行各樣善工的重要環境（弗2:10）。

禱告：主耶穌，謝謝你為我所預備今日在職場上要行的善工。阿們。

進一步探索：閱讀“上帝宏偉的計畫：實務指引（以弗所書4:1-6:24）”，摘自工作神學聖經注釋。

50. 工作中謙卑服事

閱讀經文：腓立比書2:3-4

既然我們所做的都是神在我們裡面的工作，我們的工作是有價值的，就像神的工作一樣。可是顯然我們有能力阻礙神在我們裡面的工作，因此保羅勸勉說，“你們行事為人與基督的福音相稱”（腓1:27）。

各人看別人比自己強，這是以基督的心為心的人的心思意念（腓2:3）。不僅僅只是在基督徒面前，對待周圍所有的人都應當心存謙卑。因為耶穌死在十字架上，謙卑的終極行為，是為罪人而不是義人。

職場提供無限謙卑服事的機會。你可以大方地讚揚他人的成功，而不輕易地歸咎失敗的責任。你可以聆聽別人要說的話，而不是提前思考自己的回覆。你可以不妒忌別人的成功，升職或者加薪。如果做不到，可以在禱告中將自己的妒忌帶到神的面前，而不是午飯時在同伴面前發洩。

反過來說，職場也提供無限的機會去追求自私的野心。有兩種解決辦法。首先，確保你的成功取決於他人的成功，同時也為他人的成功做出貢獻。這就意味著在職場上與他人要有真誠的團隊合作。其次，不斷地徵詢對你和你的表現的準確反饋。

在職場上顧到他人利益的一種方式是關注種族和民族偏見如何影響你的同事。加利福尼亞州聖羅莎的聖約瑟健康中心 (St. Joseph Health) 的牧師吉娜·凱西 (Gina Casey) 博士說：“是時候讓信徒有意識地接受有關職場種族歧視的教育並且承認其存在。基督徒還必須努力去理解和觀察這些問題在財務、社會和情緒健康方面給黑人同事和員工們帶來的影響。對有信仰的人而言，更多地尋求和瞭解職場中隱含的種族偏見和微侵犯是一種道德義務，然後不斷地自我反省去發現需要修正自己的行為和醫治的領域。”

禱告：主耶穌，希望我可以“行事為人與基督的福音相稱“。幫助我成為你醫治和謙卑服事的使者，尤其是在職場上。阿們。

進一步探索：閱讀“行事與福音相稱（腓立比書1:27-2:11）“，摘自工作神學聖經注釋。

51. 在工作中榮耀神

閱讀經文：歌羅西書3:23-24

“奉主耶穌的名”（西3:17）做我們的工作是什麼意思？我們如何全心全意地工作，“像是給主做的，不是給人做的”（西3:23）？奉主耶穌的名工作，至少包含兩層意思：

我們認識到在職場上我們代表耶穌。如果是基督徒，如何對待他人、如何勤奮和忠心地工作，都反映出我們的主是誰。那麼我們的行為與他的身份有多契合呢？

奉“耶穌的名“工作，也意味着我們活著，祂是我們的主，我們的老闆，我們最終要對祂交賬的。這導致保羅的提醒：我們工作是給主做而不是給肉身的主人做的。是的，我們在工作中會有橫向的責任，但是勤奮的工作是我們意識到——神才是我們的終極審判官。

保羅寫道：“無論做甚麼，或說話或行事，都要奉主耶穌的名，藉着他感謝父神”（西3:17）。我們可以用兩種方法來理解這節經文：膚淺的和深入的。膚淺的方法是將基督教的標誌和符號帶入工作場所，譬如在小隔間裡張貼經句或者在卡車後備箱的保險槓上貼基督教的貼紙。這樣的標誌可能有一些意義，但本身並不構成以基督爲中心的工作生活。理解保羅的挑戰更深入的方法，是專門爲我們正在進行的工作禱告。

另一種更深層次的方法是在新的一天開始的時候，想像如果神是工作場所的主人，我們一天的目標會是什麼。帶著這個理解，我們會為榮耀神的目標而竭盡全力完成這一天的工作。使徒的觀點是，在神的國度裏，我們的工作和禱告是融合在一起的。然而，我們傾向於將它們視爲需要平衡的兩個獨立活動。但它們是同一活動的兩個方面——就是在與他人團契和與神相交之中完成神希望完成的工作。

你如何在今日的工作中榮耀神？

禱告：主耶穌，請指教我如何在今日的工作中榮耀你。阿們。

進一步探索：閱讀“歌羅西書與工作”，摘自工作神學聖經註釋。

52. 被期望去工作

閱讀經文：帖撒羅尼迦前書4:11-12

保羅強調說，神期望每一位有工作能力的基督徒都去工作。他勸勉帖撒羅尼迦人“親手做工”（帖前4:11），“自己也就沒有什麼缺乏了”（帖前4:12）。帖撒羅尼迦的基督徒不應當逃避工作，而是為維持生計勤奮勞動，避免給他人造成不必要的負擔。按照現代和古代的標準，在希臘-羅馬的城市裡做一名體力勞動者，都是件苦差事。因此，不必從事如此辛苦的工作肯定很吸引人。但是，自己不工作而依靠他人的工作為生，是不可接受的。保羅在帖撒羅尼迦前書中對這個問題的處理，是放在“兄弟相愛”的框架之下（帖前4:9）。保羅的意思很清楚，愛和彼此尊重在基督徒關係中必不可少，并且不必要地依靠別人的周濟為生，是不愛和不尊重樂於助人的弟兄姊妹。

請注意一個很重要的事實，工作並不都是有報酬的。很多形式的工作——烹飪、清潔、維修、美化、撫養孩子、教導青少年，還有上千其他的形式——滿足家庭和社區的需要但是沒有酬勞。其他工作——譬如藝術——可能是免費的或者價格太低，不足以養活從事這個工作的人。儘管如此，它們都是工作。

基督徒不一定被期望賺錢，但是要工作來養活自己、家庭并且支持教會和社區。保羅提倡積極勞動的觀念是反主流文化的。希臘-羅馬世界對體力勞動持有非常負面的看法。然而，保羅從深深地根植于舊約的理解來處理這個問題。在舊約中神創造亞當來工作。亞當的體力勞動也是敬拜神的一種方式。在保羅的評價中，基督徒從事體力勞動並不低下。保羅也從事他要求其他遊手好閒的弟兄去做的工作。他明確地認為工作是信徒榮耀神，向其他基督徒表現愛心，以及向外人展示福音轉變能力的一種方式。

禱告：主啊，願你的恩典和愛的轉變能力藉著我今日的工作顯現出來。阿們。

進一步探索：閱讀“神期待基督徒工作（帖前4:9-12; 5:14）”，摘自工作神學聖經註釋。

53. 在工作中回應神

閱讀經文：帖撒羅尼加後書 1:3,11-12

就稍後在帖撒羅尼迦前後書信中提到的工作問題，有趣的是，保羅在前書的開頭就先記念帖撒羅尼迦信徒「因信心所做的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐」（帖前 1:3）。保羅謹慎地撰寫書信，即使沒有其他用意，這段開場白有助於引入對勞苦這個詞的討論。這節經文提醒我們，信心不僅僅是對福音命題的心理認同，而是需要付諸行動。是藉着聖靈的更新和賜予我們的能力以全生命去回應神的命令和應許。

帖撒羅尼迦後書開始，我們瞭解保羅為帖撒羅尼迦信徒在患難的環境中持守信仰感到欣喜，並勉勵他們耶稣將會再来使万事回歸正道（帖後 1:1-12）。

有些信徒擔心主再来的日子已经到來，而他们卻错过了。保羅告訴他們，那日子尚未來臨。事實上，直到撒旦通過「那不法的人」最後一次試圖大大地欺騙世界之前，這日子是不會來臨的。他們應該振作起來：神將會審判撒旦和它的黨羽，為祂所愛的兒女們帶來永恆的祝福（帖後 2:9-17）。

禱告：主耶穌，謝謝祢的恩典、愛和盼望。祈求祢安慰我的心，並且今日在一切善行善言上堅固我。阿們！

進一步探索：閱讀“因信心所做的功夫，死亡的問題，以及保持信心（帖前 1:1-4:8; 4:13-5:28; 帖後 1:1-2:17）”，摘自工作神學聖經註釋。

54. 工作和錢財

閱讀經文：提摩太前書 6:3-10, 17-19

提摩太前書最後一部分充滿對富足基督徒的有力勸勉和警告。其中，提摩太前書 6:3-10 和 17-19 有直接的職場應用。然而，在閱讀和應用這些經文時，我們必須避免兩個常見的錯誤。

首先，這段經文並不是教導敬虔不會“得利”。保羅鼓勵他的讀者認識到當敬虔加上對生活基本需求知足的心便是“大利”（提前 6:6, 8）。保羅命令富足的義人「行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給人」（提前 6:18)，而不是變賣所擁有的一切變得貧窮。他們在好事上富足，為自己積成「美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命」(提前 6:19)。換句話說，敬虔為得利的門路，只要這利被理解為與神同在的生命和祝福，而不只是眼前更多的金錢。

第二個要避免的錯誤是認為這段經文對貪財的譴責意味著基督徒員工不應該尋求加薪或升職，或者基督徒企業不應該試圖追求盈利。人們想要更多錢的原因有很多；有些可能是壞的，但有些可能是好的。如果有人想要更多錢是為獲得地位、奢侈品或滿足自我膨脹的虛榮心，那麼這確實會落入這段經文的斥責之中。但如果有人想要賺更多的錢是為了充分地供給需要照料的人、更多地捐獻給榮耀基督的事工，或投資於創造使社區繁榮的商品和服務，那麼想要更多的錢就不是邪惡的。拒絕貪財並不是反對在職場上獲得成功或盈利的一切渴望。

禱告：主啊，幫助我分辨我的渴望，使我一直能以敬虔加上知足的心服事祢。阿們。

進一步探索：閱讀「提摩太前書：爲了神家的秩序而工作」，摘自工作神學聖經註釋。

55. 避免職場流言

閱讀經文：提摩太後書 2:23-25

保羅給提摩太的一些勸勉可以直接應用於職場。他多次囑咐提摩太要遠避「言語爭辯」（提後 2:14）、「世俗的虛談」（提後 2:16）和「愚拙無學問的辯論」（提後 2:23）。這對基督徒工人是一個很好的提醒，即使並非完全邪惡，在茶水間的談話卻不都是有益處的。我們參與的對話和說話的方式是否對周圍的人有幫助？我們的言語是否促進合一與救贖？

為耶穌作見證最重要的形式是，在不提及耶穌的情况下，基督徒與同事交談的方式。三句流言可能摧毀三千句讚美和虔誠的話語。基督徒用言語持續地鼓勵、欣賞、尊重和表示關懷，即使很少直接談論耶穌，也是對耶穌有力的見證。謙卑和不妄自尊大是避免不必要和無學問辯論的最佳途徑。正如保羅告訴提摩太的，「主的僕人不可爭競，只要溫溫和和地待眾人，善於教導，存心忍耐， 用溫柔勸誡那抵擋的人」（提後 2:24-25a）。事實上，保羅在這封書信中對提摩太的描繪，大部分都可以作為基督徒工人努力追求的目標。

禱告：主啊，求你赦免我曾經參與流言蜚語、世俗的虛談或無學問的辯論，尤其是在職場上。囘轉我的心去擁抱謙卑和恩典。祈求我的言語能持續地鼓勵和表示善意、欣賞、尊重和關懷。阿們。

进一步探索：阅读 "提摩太後書：對於忠心工人的勉勵"，摘自工作神學聖經註釋。

56. 工作中的正直與品格

閱讀經文：提多書 1:6-8，提摩太前書 3:1-13

提多書1:6-8和提摩太前書 3:1-13列出了長老和監督的資格。資格各有不同，但共同的主線似乎是道德正直和良好的人際關係能力。在這些列表中，我們再次看到家庭和教會之間的聯繫：管理好自己的家庭被視為管理神的家的必要經驗。

不同的組織有不同的使命。因此，領導資格各有不同。將這些段落視為職場領導資格的通用清單是誤用。例如，“嚴肅”可能不適合導遊。但是不是優先考慮對道德正直和人際關係能力？像“無可指責”、“清潔的良心”、“凡事忠心”等道德品質，以及“樂意接待遠人”、“不爭競”和“溫和”等人際關係品質，比具體技能和經驗更為重要。

如果適用於教會領導，它是否也適用於職場的領導？近年來，一些著名政、商界的領袖的道德和人際關係失敗廣為人知，這使正直、品格和人際關係在職場比以往任何時候都更為重要。在職場中正確地培養和選擇領袖的重要性不亞於在教會選擇領袖。但是，當我們為工作和職業做準備時，在培養道德品格和人際關係能力方面投入的精力是否像發展專業技能和積累資歷一樣？

有趣的是，許多早期教會領袖同時也是職場領袖。呂底亞是賣貴重紫色布匹的商人（使徒行傳 16:14, 40）。多加是一位服裝製造商（使徒行傳 9:26–41）。亞居拉和百基拉是製造帳篷爲業（或皮匠），曾與保羅成為商業夥伴（使徒行傳 18:2–3）。這些領袖在教會中有績效源於他們在職場上證明是有績效的並贏得廣泛社區的敬重。也許教會、工作和市民領域中領導的基本資格有很多共同點。

禱告：主啊，引導我的領導力；愿我靠主的恩典，總是展現出正直與品格。阿們。

進一步探索：閱讀「提多書：爲了善行，努力工作」，摘自工作神學聖經注釋。

57. 在工作中處理爭議情況

閱讀經文：腓利門書 1:8-22

腓利門書告訴我們，阿尼西母曾是基督徒腓利門的奴隸（腓利門書 1:16）。阿尼西母顯然逃跑了，後來自己也成為基督徒，並成為保羅的助手（腓利門書 1:10-11, 15）。按照羅馬法律，腓利門有權嚴厲懲罰阿尼西母。另一方面，保羅作為主的使徒，有權命令腓利門釋放阿尼西母（腓利門書 1:17-20）。

但是保羅沒有用權勢壓人，而是應用了彼此服事的原則。他請求腓利門原諒阿尼西母，放棄任何罰，同時要求阿尼西母自願返回腓利門家裏。他要求兩人彼此以兄弟相待，而不是繼續奴隸和主人的關係。

我們看到在保羅、腓利門和阿尼西母之間有彼此服事的三向應用。他們每個人都對其他二人有虧欠。每個人都對其他二人有要求。保羅希望他們可以放棄所有的債務和要求，相互尊重、彼此服事。在這裏，我們看到保羅如何在真實的職場中應用憐憫、恩慈、謙卑、溫柔、忍耐，和彼此容忍過失的美德。

保羅沒有對腓利門發號施令，而是尊重他，拿出有說服力的論據，並將決定權交在腓利門的手中。保羅以巧妙的方式進行溝通，爲解決職場的問題提供了榜樣。

禱告：主啊，賜我智慧，以忍耐、謙卑和憐憫來處理困難和爭議的情況。阿們。

進一步探索：閱讀「腓利門書與工作」，摘自工作神學聖經注釋。

58. 殷勤招待的價值

閱讀經文：希伯來書13:1-2

在希伯來書第13章各種結論性的勸勉中，有兩點與工作有特殊相關性。讓我們從希伯來書13：2開始：“不可忘記用愛心接待客旅。因爲曾有接待客旅的，不知不覺就接待了天使”（來13:1-2）。這節經文暗指亞伯拉罕和撒拉招待訪客，結果發現他們是天使（創18:1），他們帶來了亞伯拉罕和撒拉必生一個兒子的應許。這節經文提醒我們，耶穌和跟隨祂的人也殷勤招待了很多人，譬如婚宴的比喻。

殷勤招待可能是世界上最被低估的工作形式之一，至少在現代西方世界。儘管是無償工作，還是有很多人努力操練殷勤招待。然而當你問他們的職業是什麼的時候，很少人會說，“我提供殷勤招待”。我們更可能將其視為消遣或者個人興趣，而不是對神的服事。然而殷勤招待是巨大信心的實踐，相信神的供應會承擔分發食物、飲料、娛樂和住宿的費用；相信神也會承擔財產損失或被盜的風險；相信在客旅身上所花費的時間不會減少我們與家人和朋友相處的時間；最重要的是，那些客旅值得我們去關懷。

另外，幾乎所有的員工都有機會在工作中操練殷勤招待的精神。很多人在招待行業工作。當我們提供乾淨和維護良好的旅館房間，健康美味的晚餐，或者承辦宴會、招待會時，是否意識到我們正在活出希伯來書13:1-3？不論什麼行業或職業，在職場上和同事、顧客、供應商、客戶或客旅的每一個互動，都是一個讓他人感到受歡迎和被重視的機會。想像一下，如果基督徒在日常事務中有殷勤招待的美譽，那會是對神的愛多美好的見證！

禱告：主耶穌，感謝你提供我很多機會，可以在工作中讓別人感到受歡迎和被重視。帶領我，通過殷勤招待他人，為神的愛作美好的見證。阿們。

進一步探索：閱讀“殷勤招待（希伯來書13:1-3）”，摘自工作神學聖經註釋。

59. 將信心轉化成行為

閱讀經文：雅各書 2:15–17

雅各對行爲（工作）的關注，導致這封書信產生很大的爭議。衆所周知，路德不喜歡雅各書，因為他認為雅各書 2:24（“這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信”）與加拉太書 2:16（“既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督”）相矛盾。宗教改革時期的其他領袖不贊成這一立場，但是路德對雅各書的解讀成爲新教的主流。

雅各的原話是怎麼說的？“我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行爲，有甚麼益處呢？”雅各直言不諱地回答自己提出的問題，“這樣，信心若沒有行爲就是死的”（雅各書 2:17）。雅各理所當然地認爲，相信基督（信靠神），會促使你去憐憫並採取行動幫助那些有需要的人。

我們每天都有機會滿足我們爲之工作的人和同事的需要。行善可以簡單到僅是幫助一位困惑的客戶找到所需正確的商品，或者注意到新同事需要幫助卻怯於開口。雅各敦促我們要特別關心那些弱勢或邊緣化的人群，所以在工作場合也許需要練習注意這些人是誰。

這是雅各書的核心。雅各不認爲行爲與信心是互斥的。雅各沒有命令基督徒用幫助有需要的人的善行来代替在基督裏的信心，或者在信心之上增加善行。他期望基督徒爲有需要的人的益處所作行爲，是在基督裏信心之結果。基督徒的信心總是會生出行爲，這一洞見本身就是職場的一個教訓。我們不能將世界二分爲屬靈的和實踐的，因爲屬靈就是實踐。

禱告：主耶穌，感謝你。我們不能將世界二分爲屬靈的和實踐的，因爲屬靈就是實踐。請指引我如何在工作中實踐幫助有需要的人，來體現你的恩典。阿們。

進一步探索：閱讀「信仰與工作(雅各書2:14-26)」，摘自工作神學聖經注釋。

60. 以寄居者的身份工作

閱讀經文：彼得前書 4:10-11

在給一群因為忠於耶穌而被毀謗、誣告、甚至可能受到身體虐待的基督徒寫信時，彼得解釋基督徒蒙召，是要將所受的苦難轉化成服事。基督呼召我們在一個不承認他的世界裏跟從他。我們是異鄉的寄居者，這裏不是我們真正的家園。因此，我們一定會經歷「百般的試煉」（彼前1:6）。然而，我們不是世界的受害者，而是僕人，要將神的祝福帶給全世界。於是，基督徒的工作就是在異鄉生活，祝福當地，直到基督再來恢復他的國度爲止。

那麼，基督徒如何在工作環境中履行作為寄居者和祭司的呼召呢？實際上，即使爲了得到你認爲理應屬於你的東西，也不能隨意違反在上有權柄的人。你一定會發現有時不能得到自己應得的報償 —— 升職、加薪、帶窗戶的辦公室，或者一份相當不錯的醫療保險。你甚至可能發現僱主有意欺騙你，強迫你加班，或因上司的錯誤而懲罰你。通過有限度的欺騙僱主來彌補你所受到的欺壓，看起來似乎是符合道德的事 —— 譬如裝病請假，將私人用品計入公司賬單，或在上班時間偷懶。事實上你說謊或欺騙，想要抵消因他們的謊言或欺騙所造成的損失，並不能減輕你的惡行。你的呼召是行公義之事，即使在惡劣的環境中也是如此。

爲什麼？因爲作爲祭司的天職是祝福人，若我們一心捍衛自己的利益就難以做到這一點。聖經其他的部分 —— 特別是先知書 —— 強調神呼召我們去抵抗壓迫和非法的權柄。順服並不總意味着服從。我們可以像耶穌那樣公開地不服從，卻接受後果來順服權柄。在這裏和整封信中，彼得幾乎單單地將我們引向以基督的自我犧牲為榜樣。

禱告：主耶穌，當我在工作中受試探以惡報惡時，請幫助我抵抗。當我在工作中被呼召抵抗壓迫性權柄時，請賜我恩典和力量去行。幫助我在工作和任何地方行公義之事。阿們。

進一步探索：閱讀「彼得前書：以寄居的祭司身份服務世界」，摘自工作神學聖經注釋。

61. 等候更新

閱讀經文：彼得後書 3:13-14

神在意我們地上的工作嗎？是的。我們的工作最終是有價值的，藉著被救贖和更新，我們勞動的成果，就是在天堂將會有一個家。但是彼得後書3章似乎對此提出質疑。彼得此處是囘應那些無法無天的好譏誚者，他們聲稱神從未介入歷史，審判邪惡（彼得後書 3:3-4）。他好像描述一個與現在世界毫無連續性的未來。

彼得用舊約先知書中常見的末世意象，向讀者保證神即將來臨的審判。烈火和熔化的意象可以理解是神分別善惡的隱喻。

彼得提到挪亞時代的大洪水（彼後3:5-6），應當是提醒我們不要把「消滅」理解爲完全毀滅。世界並沒有因爲洪水而停止存在，而是潔淨所有人類的邪惡。人類的良善 —— 僅限於挪亞，他的一家，他們的財產，以及他們在方舟裏照顧動物的工作 —— 得以保全，而生命在物質地球上重新開始。

彼得積極展望最終的未來，描述整個物質秩序的更新：「但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中」（彼後3:13）。這不是一個單薄的、脫離物質的虛空世界，而是包含「天」與「地」的新宇宙。所有的邪惡都將被完全毀滅，但是所有的義都會在新天新地裏找到自己永久的家。烈火不僅焚燒，也會煉淨一切。「銷化」並不意味着工作的結束。相反，我們爲神所做的工作，在新天新地裏會找到真正的意義。

禱告：主耶穌，感謝你，讓我們為你所做的工作具有永恆的價值。阿們。

進一步探索：閱讀「彼得後書：工作與新創造」，摘自工作神學聖經注釋。

62. 行在光中

閱讀經文：約翰一書 3:17-18, 24

雖然與雅各書的寫作環境截然不同，約翰一書也質疑信心可以獨力於「行爲」的觀念，這裏的行爲指的是對神的順服。約翰一書注重關懷有需要的人，並以此表達對神真正的認識。「凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛神的心怎能存在他裏面呢？」（約一3:17）。

這對職場倫理具有直接的意義。近年來，人們越來越重視「美德倫理」，這在新教的思想和實踐中是長期以來被忽視的。美德倫理側重於道德品格的長期塑造，而不是制定規則並計算當下決定的後果。規則或命令並非無關緊要，長期的道德塑造才是順服規則的基礎。約翰倡導行在光中作爲一種生活方式的概念，无疑肯定了美德的進路。

光的比喻一個具體的應用，就是我們在職場中的行動應該保持公開和透明。應該歡迎別人審查我們的行動，而不是試圖將我們的行爲隱藏在日光之外。我們既行在光中，就絕不應該欺騙投資者，僞造質量記錄，說同事的八卦，或者索取賄賂。

約翰一書強調，若要在神的國度裏做有意義的工作，並不一定要全職事奉。雖然大多數基督徒並不是從事一份「屬靈」，即講道和宣教，來得到報酬的工作，但所有的基督徒都可以藉著順服神的行動行在光中（約一3:18-19，24）。所有這些行動都來自神先愛我們，因此是非常屬靈並且有意義的。因此，教會之外的工作是有價值的，不僅是因爲它可以爲你提供傳福音的機會，或者可以用賺到的工資支持宣教，而是因爲你可以藉著服事身邊的人，來體現你與基督的團契關係。工作是一種非常實際的愛鄰舍的方式，因爲工作是創造產品和服務的地方，這些產品和服務可以滿足遠近人們的需求。工作是屬靈的呼召。

禱告：主耶穌，請指引我如何在真理和行動中去愛。阿們。

進一步探索：閱讀「約翰一書：行在光中」，摘自工作神學聖經注釋。

63. 用愛心說誠實話

閱讀經文：約翰二書 3-4

約翰的每一封信都具有鮮明的特徵，就是將「真理」和「愛」的概念結合爲一體。在約翰二書中，我們發現這個概念得到最廣泛的發展。

令人遺憾的是，我們經常表現得彷彿恩惠、憐憫和平安僅僅取決於愛，而不需要真理。我們在工作中與他人溝通，可能會隱瞞或遮掩令人不安的真理，錯誤地以爲講真理就不是愛別人。或者我們可能擔心說誠實話會導致衝突或敵意，而不是帶來恩惠或平安。我們認爲自己是仁慈的，就不肯說出真理。

但愛必須始終以真理爲出發點。愛藉著基督來到我們身上，而基督是神真理的完美化身。也就是說，神知道事物的本來面目，他用愛包裹他的知識，並藉著他的兒子把它帶給我們。所以，但凡我們要以神的愛去愛，就必須從真理出發，而不是採取虛僞、逃避或者童話的方式。確實，說誠實話可能會導致衝突或者不安的感覺，無論是自己還是他人的。但真正的恩惠、憐憫和平安，源於面對現實並克服重重困難以獲得真正的解決方案。

禱告：主耶穌，即使在困難的時候，請幫助我用愛心說誠實話。願真正的恩惠、憐憫和平安源於面對現實並克服重重困難去找到解決方案。阿們。

進一步探索：閱讀「用愛心說誠實話（約翰二書1-11）」，摘自工作神學聖經注釋。

64. 以關懷溝通

經文：約翰三書15節

在《約翰三書》的結尾，提供一個對我們日常工作有益的洞察力。約翰說道：「請你替我按著姓名問衆位朋友安。」提到一個人的名字，增添個人化的接觸，這正是約翰在溝通中所認識到的必要性。

我們中的許多人在工作中會與數百人面對面接觸。某種程度上，我們需要與每個人溝通，即便只是無可避免地在走廊上撞見對方。當中有多少人是我們熟悉到可以叫出名字來問安？你知道你上司的上司的上司的名字嗎？可能知道。那麼，你知道在你工作場所裡倒垃圾的人的名字嗎？當你與人衝突時，你會用他們的名字問安嗎？你會記住那些新來的、可能在某個時刻需要你幫助的人的名字嗎？你願意記住的名字和那些你忽視的名字，反映你對他人的尊重和憐憫的程度。約翰關懷每一個人，都按著姓名問安。

禱告：主啊，我知道你按名認識我們每一個人。請幫助我尊重每一個在工作中接觸到的人，因為他們都是你寳貴的兒女。阿們。

進一步探索：閱讀「約翰三書與工作」，摘自工作神學聖經注釋。

65. 表現出憐憫

閱讀經文：猶大書 1:22-23

簡短的猶大書描繪一個功能極度失常的工作場所令人震驚的畫面——被不敬虔的領袖所破壞的教會。有些問題專屬於教會，如異端邪說。其他問題也可能發生在世俗工作場所，如拒絕權威、誹謗、暴力和貪婪。最嚴重的濫權行為則是那些領袖們以犧牲自己牧養的羊群爲代價，所進行的巧取豪奪。猶大的話同樣適用於挪用教會資金供自己享樂的領袖們，掠奪公司養老基金來虛報利潤的高管（藉此他們可以得到高額獎金），或者上班上網閒逛的員工。

面對種種瀆職行爲，猶大下達一個在工作場所與教會都令人大吃一驚的命令：憐憫他們。猶大並不懼怕對邪惡採取強硬的行動。他的憐憫不是軟弱，正如他用火、懼怕和被玷污的身體等意象所表明的那樣。猶大的憐憫是嚴厲的。然而它仍是憐憫，因爲他所盼望的不單單是懲罰那些犯罪之人，而是要搭救他們。

這種嚴厲的憐憫，也許正是工作場所某些情況下所需要的。若有人欺詐別人，騷擾其他員工，或者對顧客說謊，不能被輕易放過。那只會導致更大的惡果。但是紀律處分也決不能變成單純的報復。在基督眼裏，沒有人是無可救藥的。敬虔的領袖會尊重每一個人，試着辨明何種紀律處分可以引導他們重新回到羊圈裏。

禱告：主耶穌，感謝你的大憐憫。即使要讓他人承擔責任，幫助我依然能表現出憐憫。阿們。

進一步探索：閱讀「猶大書」，摘自工作神學聖經注釋。

66. 工作的大全局

閱讀經文：啓示錄18:1-20; 21:1-7; 21:23–26; 22:1-2

啓示錄結尾的幾章揭示了關於工作的大全局的洞見：屬世的巴比倫城與屬神的新耶路撒冷城為敵。世人背棄神，試圖孜孜經營他們的文化，巴比倫城就代表這一條死路。這城看上去似乎是人類恆久以來嚮往的天堂。但實際上它是假冒的。在末後審判時，神必會暴露它的真實面。

神會以一座城市的經濟行爲來審判它，這個教訓令人警醒。大部分的譴責似乎都源於它的自我放縱，這事實尤其對現代消費者文化是一記重擊。但是，其中最讓我們憂心的，是巴比倫與新耶路撒冷看起來是如此的相像。神確實創造一個美好的世界；我們應該享受這美好的生活；神喜悅這地上美好的一切。科技的進步與貿易網絡的擴大帶來了實在的益處，但恰恰是這些益處構成了危險。巴比倫緩慢但勢不可擋地把神美好的恩賜 —— 經濟的交流，農業的豐富，勤勉的工藝 —— 扭曲成去服事假神。

啓示錄提供另一種共同生活的願景：新耶路撒冷。在一定程度上，新耶路撒冷是回歸伊甸園 —— 那裏有一條河流過，生命樹佇立在旁，枝頭結滿果子，葉子乃為醫治萬民（啓示錄22:2）。人再次與神在平安裡同行。但新耶路撒冷不只是一個新的，更好的園子：它是一座與巴比倫抗衡的花園城市。

要精確的釐清這一切如何運作并不容易。新天新地還會有農業嗎？一位虔誠的程序員編寫的1.0版軟件是不是會被扔到火裡，只有2.0版本才能進入天國？聖經沒有直接回答這類問題，但是我們可以再來看看大全局。神創造人來管理全地，需要人發揮自己的創造力。這樣的一位神會轉而把人憑著信心所做的工作視作一無是處而丟棄一邊嗎？縂的來看，似乎更為可能的情形是祂会提升并完善一切为了祂的荣耀而完成的工作。

禱告：主耶穌，我希望我的工作能尊崇你。幫助我，讓我所做的一切事，都是為著你的榮耀。阿們。

進一步探索：閲讀「巴比倫與新耶路撒冷：雙城記（啓示錄17-22）」，摘自工作神學聖經注釋。