保羅在羅馬書開頭，宣告了自己的呼召和神要他去做的工作：用話語和行動，宣告神的福音。那麼，神的福音是什麼？保羅說：「這福音本是上帝的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。因爲上帝的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以至於信。如經上所記：『義人必因信得生。』」（羅1:16-17，NRSV）。對保羅來說，這福音不只是講一些話而已，這福音更是神拯救的大能。他強調救恩並不是只要賜給一小羣人，而是神定意要幫助這地上的每一個人，讓他們透過信心成爲神的子民。羅馬書就是特別要探討神的救恩。

救恩是什麼？救恩是神要讓人類與神、與其他人有合宜關係的工作。我們很快將會看到，神的拯救是將我們從與神、與人的破碎關係中拯救出來——這種破裂的關係將罪和死亡的邪惡力量帶入了世界。因此，救恩首先要醫治破裂的關係，讓造物主與被造物、神與我們重歸於好。我們與神合而爲一，讓我們脫離罪、得到不受死亡挾制的嶄新生命。

基督徒有時會把保羅的救恩福音簡化成：「信耶穌，死後就可以上天堂。」在某個程度上來說，這是對的，但並不十分洽當。首先，這一段陳述只談到人與神之間的關係，而保羅一直都在探討人與人、還有人與神的其它創造物之間的關係。而且，保羅討論了許多關於信心、在基督裏的生活、神的國、在死亡前後生命的本質等問題，遠超過簡單一句話能包含的內容。

同樣，救恩不能約簡爲得救的那一刻。保羅在信中同時提到我們的「得救（were saved）」（羅8:24），和我們「將要得救（will be saved）」（例如：羅5:9）。 救恩是一個持續不斷的過程，不是一次就成就的事件。隨着時間的流逝，神不斷與每個人跳着神的恩典與人的信心互動的舞曲。當然，在得救的歷程中，有個特別決定性的時刻。最關鍵的時刻，是基督在十字架上受死、然後從死裏復活。保羅說：「我們……藉着上帝兒子的死，得與上帝和好」（羅5:10），「那叫基督耶穌從死裏復活的，也必……使你們必死的身體又活過來」（羅8:11）。

我們也很可能把我們第一次決定相信基督的一刻，當成我們得救的關鍵時刻。但是，羅馬書沒有特別提到專屬個人得救的時刻，好像是救恩在以前某個時刻就已經臨到我們，而現在這救恩存在我們生命中，只等到基督再來。保羅只有在提到基督的死亡和復活時，也就是提到基督爲這個世界帶來救恩的那一刻，纔會使用過去時態。當他說到救恩要臨到每一個信徒時，保羅指的是救恩持續進行的過程，用的都是現在式或未來式。「人心裏相信就可以稱義，口裏承認就可以得救」（羅10:10）。不是過去式的「相信了」和「承認了」，而是現在式的「相信」和「承認」。這一點直接引出將來時的宣告：「凡求告主名的就必得救」（羅10:13）。救恩並不是已經給了我們的什麼東西，而是神一直都在賜給我們的。

我們特別強調救恩是進行中的行動，因爲工作是我們在生命中，行動的主要情境。如果救恩只是過去發生在我們身上的事，那麼我們在之後工作中做些什麼（或是生命的任何景況中），就沒有任何關係了。但是，如果救恩是在生命中持續不斷進行的，那麼救恩就會在我們的工作中生出果效來。再說得更清楚一點，既然救恩是破裂關係的重新和好，那麼我們在工作中（如同生命中其它景況）與神的關係、與他人的關係、與這個受造世界的關係，會因爲救恩產生果效的緣故，越來越好。舉例來說，我們得救與否會在下面幾種情況中顯明出來：鼓起勇氣說出大家不敢承認的真相、有同情心的聆聽他人的觀點、幫助同事達成工作目標，或者產出可以幫助其他人的、更好的工作成果。

這意思是說我們需要工作、不斷工作，才能得救嗎？斷然不是！救恩臨到，主要是透過「上帝的恩典，與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜」（羅5:15）。這完全只「本乎信」（羅4:16）。就像N.T.賴特（N.T. Wright）所說的：「無論我們用什麼語言、什麼術語來談這位獨一真神，祂在基督裏、藉着基督賜給祂子民的浩大恩福，永遠都是純粹的禮物。這絕對不是我們能憑己力贏得的。我們不能把神當做我們的債權人，我們一直都是屬於祂的。」[2] 我們並非因行爲而得救，而是因爲我們得救了，我們的工作才能爲神結果（羅7:4）。我們會在下面的羅馬書第3章裏的「審判（Judgement）、正義（Justice）、信心（Faith）」一節，繼續討論救恩是如何賜給我們的問題。

總而言之，保羅說，救恩是基督在這世上最終的工作，是信徒一直都要「竭力追求」的目標（腓3:12）。救恩對保羅和每一位信徒在工作、生活當中所做的每一件事，都有極重大的影響。