以賽亞書1-39章中的公義（常與公正一起出現, mishpat）是用來揭示猶大的錯誤和不忠的一個詞。而以賽亞書40-55章的公義則主要被理解爲上帝爲他的子民完成的一個恩典。[7]以賽亞自己，就是帶來上帝恩典的僕人之典範。

在以賽亞書 40-55章中建立的公義或審判，是由以賽亞在這一部分中所見證的謎一樣的僕人所建立的。以賽亞書 42:1-4中的第一首所謂“僕人之歌”，把這位僕人描述爲在地上建立公義的那一位。在這位僕人的身上，上帝迴應了賽 40:27中猶大對公義的呼喚：“我的道路向耶和華隱藏，我的案件（或作公義，譯者注）（mishpat）被我的神忽略了。”上帝自己的神聖旨意現在被頒佈出來，爲他的子民成就他們所不能成就的事。上帝爲以色列和列國成就救恩的方式，是通過上帝的僕人形象實現的。義和公義要由這位僕人成就。

關於這位僕人的身份之敘述，在這些章節之間發展，從40-48章中的以色列本身，到第49-53章中的個人形象，他用自己的雙肩挑起了以色列的使命身份（missional identity），既是爲了以色列，也是爲了其他的國家。

他對我說：“你是我的僕人以色列，

我要藉着你得榮耀。”（以賽亞書49:3 新譯本）

從一個國家性的以色列向一個以色列的替身（或是一個理想化的以色列）轉換，其理由在於以色列因爲自身的罪而不能完成她的使命[8]。我們在這位僕人身上所能觀察的是上帝所使用的獨特方式，向他衰退的子民交流恩典的同在和重整的美意。基於上帝自身的自由和忠於自己應許的主權，正是透過這位僕人，以色列民被賜予義（現在理解爲上帝信守與祂百姓的立約）爲禮物。義是接受而來的東西，而不是努力獲得的。[9]

反之，在另一些時候，我們很難按照上帝的意願來完成我們的工作。職場中的個人或系統也許會阻礙上帝帶領我們的道路。我們自己的罪和缺點，也許會妨礙我們可能行出的善行。甚至我們盡力而爲，似乎也無法帶來任何差異。

在這樣的境況下，以賽亞用他的話語堅固了我們：

我卻說：我勞碌是徒然；

我盡力是虛無虛空。

然而，我當得的理必在耶和華那裏；

我的賞賜必在我神那裏。（賽49:4）

儘管我們常常感到泄氣，但我們工作的最終結果掌握在上帝手中。我們可以信靠上帝，知道祂不僅可以利用我們已經成就的工作，也會在祂的時間裏成就我們的工作。正如腓立比書1:6所說，“我深信那在你們心裏動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。”哥林多前書15:58也補充說，“所以我親愛的弟兄們，你們務要堅固不可搖動，常常竭力多作主工，因爲知道你們的勞苦，在主裏面不是徒然的。”

在以賽亞書1-39章和40-55章中分別展示的兩種公義，是爲了幫助我們仔細地理解以賽亞書56-66章所描述的公義。正是以賽亞書的這部分內容，爲我們提供了對工作神學更清晰的描述。在以賽亞40-55章所描述的作爲禮物的義，在56-66章成爲了需要履行的責任：“耶和華如此說：‘你們當守公平，行公義；因我的救恩臨近，我的公義將要顯現’”（賽56:1）。

在以賽亞書56-66章所發出的持守公平和公義的呼籲，現在對於上帝的百姓而言是可能實現的，因爲上帝藉着祂的僕人已經賜給他們恩慈的宣告。以賽亞56:1所用的語言，與以賽亞51:4-8有一定聯繫，在這裏神再次呼籲猶大追求公正和公義。在這一段中，上帝百姓行公義的可能性可見於以賽亞書.51:6，8的最後一句：上帝的公義和上帝的救恩不會失落，反而會存到永遠。當第40-55章進入文學性的論述中，我們看見上帝的公義和救恩在這位僕人身上施行（53章），他爲了別人代而受苦。在第56-66章中“行公義”的呼籲成爲可能，因爲上帝先前已經憑藉這位僕人恩慈的替代性行爲，處理了以色列的不忠。用神學性的用詞來說，上帝的恩典勝過了律法；這從上帝恩慈而主動地、不顧一切代價地救贖他的百姓中展現出來了。這是唯一的辦法，使得人們可以負起責任，讓行公義的言論可以成爲現實。在耶穌基督裏面所獲得的上帝饒恕的安全感，使得向善的動力可以成爲現實。[10]

在“我[上帝]所揀選的禁食” （賽58:6）一段裏，先知將論證從消極轉到正面的論述。這樣的禁食包括：鬆開兇惡的繩，解下軛上的索，使被欺的得自由，把食物分給飢餓的人，將漂流的窮人接到家中，給赤身的遮體，顧恤自己的家人（賽58:6-7）。[11]以賽亞描繪的圖畫，表明了上帝百姓應當有的品格，和大部分周邊文化的價值形成了直接的對比。外在的宗教或宗教行爲，可能會和工作倫理混爲一談，但它們以缺少對工人的關心爲特徵（工人、僱工或者下屬對於他們而言只不過是個人或商業發展的工具），或以某種領導風格爲特徵；這種風格慣於衝突、爭吵、中傷、輕易發怒或者不受控的怒氣——這一切都破壞我們對上帝的忠誠。神向百姓宣告，因爲耶穌基督所成全的工作，給我們帶來了罪孽的赦免。緊跟第58章的猛烈痛罵之後，先知承諾，上帝所有的應許都將在上帝子民之中展開：“你的光就必發現如早晨的光……你的公義必在你前面行……耶和華的榮光必做你的後盾”（賽58:8-9；參賽52:12）。

當我們追溯“僕人”的變化，從國家性的以色列轉變爲理想化的以色列，然後到52-53章中的主的僕人，再到僕人的僕人們，我們需要停下來，好好思考在耶穌基督身上所看到的僕人榜樣對於職場的啟示。以賽亞認真地構建了他對僕人的描述，清楚地表明他是上帝自身的反映。[12] 因此，基督徒在傳統上一般會將這位僕人看作是耶穌。以賽亞在52-53章中對僕人受苦的描述提醒我們，作爲上帝的僕人，祂可能會呼召我們在工作中做出犧牲，就如耶穌一樣。

他的面貌比別人憔悴，他的形容比世人枯槁……他被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患；他被藐視，好像被人掩面不顧一樣；我們也不尊重他……哪知他爲我們的過犯受害，爲我們的罪孽壓傷。因他受的鞭傷，我們得醫治……他被欺壓，在受苦的時候卻不開口。他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。（賽52:14; 53:3, 5, 7）。

對上帝的充分認識，將會激勵我們把上帝的標準作爲我們的標準，以至於我們不會容許自我利益和自我膨脹來扭曲我們的工作。

耶穌，以祂的受死和復活，滿足了一個我們自己無法滿足的需要。上帝的標準呼召我們透過工作來滿足公平和公正的需要：“公平轉而退後，公義站在遠處；誠實在街上仆倒，正直也不得進入。誠實少見，離惡的人反成掠物。那時，耶和華看見沒有公平，甚不喜悅。他見無人拯救，無人代求，甚爲詫異，就用自己的膀臂施行拯救，以公義扶持自己”（賽59:14-16）。作爲耶和華僕人的僕人們，我們被召來滿足這些未滿足的需要。在工作場所中，這可能有許多方面的應用：關心一位遭欺壓的員工或同事，警醒留意賣給顧客的產品完整性，避開那些可能會剝奪他人付出的捷徑，甚至拒絕囤積奇貨。正如保羅寫給加拉太教會，“你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完全了基督的律法”（加6:2）。

作爲耶和華僕人的僕人們，我們可能不會得到我們所渴求的好評。獎賞可能會延遲。但我們知道，上帝是我們最終的審判官。以賽亞是這樣說的：“因爲那至高至上、永遠長存、名爲聖者的如此說：我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔、謙卑的人同居；要使謙卑人的靈甦醒，也使痛悔人的心甦醒”（賽57:15）。

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