信徒已經從律法得釋放，但是行出新生的樣式需要建立在更穩固的道德基礎之上（這就是「生命聖靈的律」，羅8:2）。保羅說這種道德基礎叫「隨從聖靈」或是「體貼聖靈」（羅8:5）。這兩個說法，都是在我們行出新生的樣式時，引導我們的道德思維程序。

這一套道德指標，不是列出一組是非對錯的特定行爲。相反的，是要我們遵循將信徒「從罪和死的律」中釋放，「在基督耶穌裏賜生命聖靈的律」（羅8:1-2）。生與死這兩個字是這裏的關鍵。羅馬書第6章談到，保羅認爲「罪」、「死亡」、「肉體」是在世上引人悖逆神心意的屬靈權勢，在生命與社羣之中產生混亂、失望、衝突和毀滅。相反，隨從聖靈表示我們要行出一切帶來生命而非死亡的行爲。「體貼肉體（我們好論斷的老我）的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。」（羅8:6）。體貼聖靈表示在所有情況中尋求帶來更豐盛生命的行動。

舉例來說，猶太人律法教導說「不可殺人」（出20:13）。但是隨從聖靈所要求的，遠超過字面上不可殺人的意思。它要求我們找機會爲他人帶來更美好的生命。這可能是妥善清潔旅館房間，讓房客住得乾淨、清潔。也可能是幫忙清除鄰居人行道、走廊上的冰塊，讓年長者能走得安心。也可能是苦讀多年取得博士學位，然後開發癌症的新療程。

隨從聖靈另一種說法，是活出在基督裏的新樣式。這會要求我們把論斷放在一旁，轉而另外思索什麼可以爲他們帶來更好的生命，而不再糾結他們應不應得。指派工作的時候，一名管理人員可以指派能發展屬下能力的工作，這要比老是讓他們做一些早就能夠勝任工作更好。以後，再邀他們每天彙報，給予指引。有人要來換一些工具零件時，有經驗的店員可以向新來的工人介紹新的技術，幫助他們避免下一次工具再損壞。當小孩問：「我們狗狗怎麼死了？」父母可以問他：「你是不是怕你愛的人也會死掉？」而非只是解釋寵物的死因是什麼。在上述這些情境中，道德的目的是爲他人帶來更美好、更優質的生活與生命，而不是隻有滿足律法和規定的要求。

帶來生命、而不只是滿足律法要求，是蒙神恩典拯救的人的道德規範。我們有充分的自由按着聖靈的律生活，不再讓自己受律法挾制，因爲「如今，那些在基督耶穌裏的就不定罪了」（羅8:1）。

保羅認爲「平安」是我們體貼聖靈的一種心境（羅13:6，如上），是隨從聖靈生活的社會層面，因爲平安是一種社會現象。[5]我們跟隨基督，是要爲我們的社會帶來新的生命，而不是隻爲了自己。所以我們也應該注意在工作和別的場合中，使生命虧損的社會情境。我們盡其所能，讓與我們一同工作的人生命更美好。同時，我們在工作時也爲定義工作條件和工人的社會系統帶來公義和公正。

如果我們可以幫助服務的組織意識到他們需要的新的生命，基督徒就可能成爲改進組織——甚至讓組織可以存活下來的積極力量。只靠自己的力量，我們可能不太能改變我們組織。但是，如果我們能和其他人建立關係，贏得信任，聆聽無人願意聆聽之人的心聲，我們就可能可以幫助組織跳出泥淖。另外，我們還有祕方——我們相信神的恩典可以讓我們在絕望的處境中帶來生的盼望。

反過來說，如果我們在工作中不體貼聖靈，我們可能自高自大、言行無法造就人，無法跟同事、競爭對手、客戶、或其他人建立好的關係。體貼聖靈，我們會常常評估我們工作的結果或成果，總是思考我們是不是讓其他人的生命變得更加美好。如果我們誠實地審視自己，無疑就需要我們每天悔改，依靠恩典來改變自己。