上帝把以色列的衰敗歸咎於所有的百姓。他們離棄了上帝的聖約，既切斷了他們與上帝的聯繫，也打破了上帝律法所定規的公正的社會結構，直接導致了腐敗和經濟滑坡。先知經常用“行淫”這個詞來描述以色列違反聖約（比如耶3:2，結23:7）。爲了把這種情形戲劇化，上帝按這個隱喻的字面意思吩咐先知何西阿，“你去娶淫婦爲妻，也收那從淫亂所生的兒女；因爲這地大行淫亂，離棄耶和華”（何1:2）。何西阿遵從了上帝的吩咐，娶了一位符合要求的、名叫歌篾的女人爲妻。何西阿和她生了三個孩子（何1:3）。和一位“淫婦”一起組成家庭，並且還養育了三個孩子，那該是種什麼樣的生活啊？我們只能想象了。

先知使用了狎妓和淫亂這樣的意象，可上帝卻在指斥以色列在經濟和社會諸領域腐敗了，而不是在性方面犯了淫亂。

禍哉，那些在牀上圖謀罪孽、造作奸詐！天一發亮，因有能力就行出來了。他們貪圖田地就佔據，貪圖房屋便奪取；他們欺壓人，霸佔房屋和產業。（彌2:1-2）

在這種背景下，何西阿的家庭狀況就給當今那些在墮落或不完美的工作場所工作的人提供了一個引人注目的實例。上帝刻意把何西阿放在那樣一個墮落、艱難的家庭處境裏。如今，有人在墮落、艱難的工作場所中工作，是否也是上帝刻意安排的呢？我們或可找一份安逸的工作，僱主有好名聲，職業也頗體面，焉知我們在道德低下的地方工作就不會爲上帝的國做得更多呢？你若憎恨墮落，你在哪裏工作才能在與它的爭戰中成就得更多呢？是在有聲望的律師事務所裏作律師嗎？亦或是在由黑手黨支配的城市裏作建築監理？這個問題不好回答，然而上帝對何西阿的呼召讓我們看到：在上帝眼裏，給世界帶來改變要比潔身自愛更重要。正如迪特里希•朋霍費爾在納粹統治德國的時代所說的那樣：“負責之人最終要問的問題，不是如何在一個事件中像英雄一樣獨善其身，而是將來一代的人要如何生活。”[2]