如何恢復休息–新約裡安息日與耶穌的救贖

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什麼才可令人擺脫這種自我的惡性循環,從而體驗到必須的休息?儘管許多人認為休息必須嚴守紀律,就是不能在自己的日程中安排固定的休息時間,期望體驗到赫歇爾所描述的深度休息。休息的深層問題與安排時間無關,而是對神的信心問題,人的心靈可能要改變了。

《新約》有兩個段落闡明了神如何恢復安息。第一段雖惹爭議,耶穌明確宣稱自己將使人們得到安息。

「凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裡來,我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式,這樣,你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。」(馬太福音1128-30)。

這種說法激怒了一些以色列人,因為只有神才能賜予那樣的安息,如出埃及記33:14中所說:「我必親自﹝和你同﹞去,使你得安息。」耶穌其實打算將自己確立為唯一可以給以色列安息的真神。但是耶穌可以怎樣給人這種安息呢?

在馬太福音第二段中,耶穌提出了另一個驚人的說法,衪比安息日大,因為衪是「安息日的主」(太12:8)。

「但我告訴你們,在這裡有一人比殿更大。『我喜愛憐恤,不喜愛祭祀。』你們若明白這話的意思,就不將無罪的,當作有罪的了。因為人子是安息日的主。」(馬太福音126-8

耶穌誇稱可給人的安息比安息日律法所建議的更多。耶穌如何給人更深層的安息呢?羅馬書作了解釋。

「律法既因肉體軟弱,有所不能行的,神就差遣自己的兒子,成為罪身的形狀,作了贖罪祭,在肉體中定了罪案,使律法的義成就在我們這不隨從肉體,只隨從﹝聖﹞靈的人身上。」(羅馬書83-4

安息日律法本身不能解決人們內心深處的問題。第四條誡命人應該休息,卻不能令人休息,因為單憑誡命是改變不了人心的。常常無法休息的現象,反而突顯了一個更深層次的問題。人們渴望不靠神而能自給自足,但為此所付出的努力,令人筋疲力竭,心靈空虛,福音就此應運而生了。根據羅馬書(見下文),神知道律法無助於改變人心。耶穌稱自己為安息日的主,因為衪能做安息日律法所不能。神想通過安息與子民交流,但如果子民害怕受到神定罪,交流就無法進行了。耶穌在十字架上犧牲,赦免一切罪惡,子民也就免受神定罪。耶穌給基督徒重新開通了與神交流的途徑,這是個人力量永遠無法做得到的。人若不再因罪而疏遠神,就可與神進行真正的安息交流。

的而且確,檢視早期教會的書信所羅列的基督教信仰,會一致認同基督在安息方面為人所取得的成就。

首先,在基督裡的信徒就不受律法定罪。

如今那些在基督耶穌裡的,就不定罪了。因為賜生命的﹝聖﹞靈的律,在基督耶穌裡釋放了我,使我脫離罪和死的﹝律﹞了。律法既因肉體軟弱,有所不能行的,神就差遣自己的兒子,成為罪身的形狀,作了贖罪祭,在肉體中定了罪案,使律法的義成就在我們這不隨從肉體,只隨從﹝聖﹞靈的人身上。(羅馬書81-4

由於世人不再需要害怕神,信徒也就不再被迫不停做徒勞無功的事去取悅神。

藉著寬恕,基督使每個人與神的關係復和,耶穌就這樣修復了人與神愛的團契關係。

因為我深信無論是死,是生,是天使,是掌權的,是有能的,是現在的事,是將來的事,是高處的,是低處的,是別的受造之物,都不能叫我們與神的愛隔絕。這愛是在我們的主基督耶穌裡的。(羅馬書838-39

根據這段經文,儘管現實世界荊棘滿途,世人應該可以與神建立休養生息的關係。

此外,有了基督的犧牲,神與子民之間的親子關係得以恢復。

你們所受的不是奴僕的心,仍舊害怕。所受的乃是兒子的心,因此我們呼叫阿爸,父。聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。既是兒女,便是後嗣,就是神的後嗣,和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦,也必和他一同得榮耀。(羅馬書815-17

基督恢復了神在伊甸園中賜給人作為祂的兒女的一切特權和福份。神既將人收納為自己的兒女視如己出,人就有權祈求得到所需,神亦答應盡給世人一切美好事物。(羅8:32,哥林多後書9:8)。而且,個人可享與神同行的榮耀,結伴成就神在世上的善工。

作為神的養子養女,並不意味著基督徒一生無災無難,反而可視苦難為家事而作出承擔。人偶爾有機會與神同受苦難,就像耶穌與所有受苦的人同在。無論信徒覺得極其富足抑或亟需援手,耶穌的犧牲都意味著他們不須再在自己的工作中尋求終極安心及認同。

而且當人與神合力修復世界,回復神心目中的原狀,聖靈會加強人的力量,加深人的關係。只有通過耶穌的犧牲,人們才能得到聖靈的恩賜(約翰福音16:7-7)。藉著聖靈,耶穌的門徒發覺自己可以把時間和財產奉獻給他人(使徒行傳4:34)。神賜信徒聖靈,給他們力量,靠信仰生活,靠信仰工作,最後靠信仰安息。

新約聖經關於安息的最後見解是基督將重臨,完全修復神原定的工作和安息。墮落世界持續至今,人總會遭受挫折、疲憊和休養不足的狀況。但當基督再臨,會根據神原意修復世界,重塑一種綜合工作模式,工作上與神堅決合作,安息裡與神水乳交融。以下啟示錄的段落揭示了工作與休息的主題:

天使吩咐我說,你要寫上,凡被請赴羔羊之婚筵的有福了。又對我說,這是神真實的話。我就俯伏在他腳前要拜他。他說,千萬不可。我和你並你那些為耶穌作見證的弟兄同是作僕人的。你要敬拜神。因為豫言中的靈意,乃是為耶穌作見證。(啟示錄199-10

新造的人生活既包括工作(與天使同在),也包括休息(享受羔羊的婚宴)。人類在今世的作息將與神完美地結合在一起。信徒即使今天還在作息中努力親近神,仍只有期待著人神結合的應許實現 (希伯來書4:1)。

基督徒應該每週守安息日嗎?

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耶穌捨棄生命,換來基督徒進入神永久安息的自由。因此,對基督徒來說,是否有必要保持每週休息一天的習慣(舊約稱為安息日)是一個見仁見智的問題。新約聖經似乎賦予基督徒如何應對此問題的自由。

有人看這日比那日強,有人看日日都是一樣。只是各人心裡要意見堅定。守日的人,是為主守的。吃的人,是為主吃的,因他感謝神。不吃的人,是為主不吃的,也感謝神。(羅馬書145-6

一些基督徒將這段經文解讀為不守正式安息日的理據,儘管羅馬書明確指出,選擇守安息日的人不應受到批判。不管信徒是預留特定日子為安息日,還是隨聖靈引領而休息,羅馬書這段經文表明這兩種做法都應包括感謝神。

儘管人們可以自由選擇何時休息,如何休息,但每週守安息日,並於慣常日子跟其他基督徒集體崇拜,仍是一個令人信服的論點(姑勿論集體崇拜能否令個人感到安寧)。縱觀教會歷史,每週的敬拜聚會是獲得廣泛遵從的。

耶穌的門徒在猶太安息日是肯定去聖殿的,理由只有一個,就是要令其他人相信耶穌是彌賽亞。

保羅和西拉,經過暗妃波里,亞波羅尼亞,來到帖撒羅尼迦,在那裡有猶太人的會堂。保羅照他素常的規矩進去,一連三個安息日,本著聖經與他們辯論,講解陳明基督必須受害,從死裡復活。又說,我所傳與你們的這位耶穌,就是基督。他們中間有些人聽了勸,就附從保羅和西拉。並有許多虔敬的希利尼人,尊貴的婦女也不少。(使徒行傳171-4

保羅的做法的確是在任何到訪城鎮,出席安息日聚會,並利用聚會宣揚耶穌的福音。保羅的作為並不特別為他帶來安寧(實際上他的講話經常惹怒群眾),也許安息並非他緊守這個習慣的主要原因。

耶穌在自己的生活中展現出兩種不同的守安息日方式。耶穌既從事個人的屬靈安息,也參加集體敬拜。耶穌有時獨自休息,與神共處(馬太福音14:13)。有時也會利用猶太安息日崇拜,接觸群眾,傳達救恩的信息(路加福音4:16-21)。由於個人休息及集體敬拜,兩者在耶穌的生活中都重要,現代基督徒最好以神賦予的自由作出類似的選擇。

無論人們是否選擇按特定的方式每週休息,管理階層有責任確保這些員工得到適當的休息。神對以色列人的誡命表明衪深切關注其子民的安息:

但第七日是向耶和華你神當守的安息日。﹝這一日,﹞你和你的兒女,僕婢,牛,驢,牲畜,並在你城裡寄居的客旅,無論何工都不可作,使你的僕婢可以和你一樣安息。你也要記念你在埃及地作過奴僕。耶和華你神用大能的手,和伸出來的膀臂,將你從那裡領出來。因此,耶和華你的神吩咐你守安息日。(申命記514-15

這段經文說明奴隸制的終結讓人獲得安息的自由。必須這樣理解,基督徒才可以自己選擇守安息日的方式。休息的關鍵在於擺脫奴隸制固有的沒完沒了的工作。[1]因為神將以色列人從埃及的奴役中解救出來,衪會期望追隨者不至於奴役他人。此外,耶穌捨棄自己生命,不是為了單一個宗教團體,而是「為了眾人」(馬太福音26:28)。因此,當管理階層守護員工的休息時間時,他們可視這種管理方式為人神協作,成就衪的拯救工作。

各行各業為工人提供休息的方式各自不同。Bandwidth.com是一家位於北卡羅來納州的電信公司,其政策規定每位員工下午6點之前下班,以便與至愛親朋共進晚餐。如有必要,人們可以在晚上8點後在家工作,但希望員工至少在6點到8點之間不要工作,也不要彼此交流。創辦人之一亨利·凱斯特納表示,政策的靈感來自聖經的安息日,宗教特性非其原因,政策只為給予各人休息和相處時間。[2]

連鎖快餐店Chick-fil-A以周日停業而聞名。這肯定是確保每人都有一天休息的方法,員工至少可以放下公司的工作。據公司網站顯示,創辦人特魯特·凱西訂立每週一休的公司政策,「出於實際需要,也合乎靈性要求。特魯特認為,所有Chick-fil-A的特許經營者和店內員工都應該有機會休息,有時間與親朋戚友相處,當然也可以選擇崇拜。」此外,特魯特更希望每個在公司工作的人都不必在周日到其他地方工作,以維持生計。

 

 

https://www.theologyofwork.org/old-testament/deuteronomy-and-work/gods-law-and-its-applications-deut eronomy-4442868/the-ten-commandments-deuteronomy-56-21/observe-the-sabbath-day-and-keep-it-holy-deut-512-ex-208-11/

Henry Kaestner, panel discussion at Movement Day, New York City, October 10, 2013.