實踐神國原則的使命羣體（使徒行傳2:42-47; 4:32-38）

聖經註釋 / 工作神學項目出品

在彼得宣告聖靈要創造一個新興羣體後，使徒行傳開始描述在各種場景中這個羣體快速的成長。在使徒行傳2:42-47和4:32-38裏對這個羣體的總結，是最簡要的描述。經文裏清楚地描述早期信徒委身與分享的生活。[5]因爲結論差不多，所以我們會兩段一起看。

門徒...他們天天同心合意恆切地在殿裏，且在家中擘餅，存着歡喜、誠實的心用飯，讚美上帝，得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。（徒2:42-47）

那許多信的人都是一心一意的，沒有一人說他的東西有一樣是自己的，都是大家公用。使徒大有能力，見證主耶穌復活；眾人也都蒙大恩。內中也沒有一個缺乏的；因爲人人將田產房屋都賣了，把所賣的價銀拿來，放在使徒腳前，照各人所需用的，分給各人。有一個利未人，生在塞浦路斯，名叫約瑟，使徒稱他爲巴拿巴（巴拿巴翻出來就是勸慰子）。他有田地，也賣了，把價銀拿來，放在使徒腳前。（徒4:32-37）

雖然這些經文沒有直接談到工作，但是也都相當關注權力與資產的運用——這些常常是人類勞動的主要成果。與周邊的社會相較，最值得注意的是，基督徒的羣體對於權力和資產的運用，有一套很不一樣的做法。很明顯早期基督徒就知道個人的權力、資產並不是爲了個人的享受而保留，而是爲了基督徒羣體良好發展的擴展、與有智慧的投資而保留的。簡而言之，物資是爲了他人的益處而預備的。在神的國裏，生命最重要的事，就是爲他人的益處而工作。

有兩件事情必需說明。首先，這些經文要我們明白，我們主要的身分，是基督徒羣體的成員。羣體的資產，是每一位成員的資產。第二點，上面這一點跟象徵羅馬帝國的由上而下權責架構的經濟體系，完全不同。在一個從上而下的權責體系中，富有的人施捨給缺乏之人的財富，建構了一套系統性的債務結構。從贊助者而來的饋贈，暗含受贊助人虧欠施捨者某種社會性債務的意思。這套體系，透過慷慨的贊助者經常施予自身利益，建立一種假仁假義的慷慨，其用意只是在積累贊助者的好名聲。[6] 基本上，羅馬帝國把「慷慨」視爲取得社會權力、地位的手段。在使徒行傳第2、4章裏，完全看不到這種有系統的相對義務權責概念。在基督徒羣體中，施予的動機是出於關切受贊助者的發展，不是爲了贊助者的名聲。施予跟施予者關係不大，主要都是跟接受者有關。

這是一套全然不同的社會經濟價值系統。和路加福音一樣，使徒行傳也常常提到基督徒歸信後，帶來資產、權力觀念重新導向的結果。堅持一切益處都是爲鄰舍而行，這樣的態度，在耶穌的一生使命中，在祂捨己受死中，清楚明白的彰顯出來。（參閱中www.theologyofwork.org的路加福音與工作。）

Much has been written about the parallels between the community summaries and groups within Luke’s historical context. Essene/Qumran parallels: Brian J. Capper, “The Interpretation of Acts 5.4,” Journal for the Study of the New Testament 6, no. 19 (1983): 117-31; Brian J. Capper, “The Palestinian Cultural Context of Earliest Christian Community of Goods,” in The book of Acts in its Palestinian setting, edited by Richard Bauckham (Grand Rapids/Carlisle: Eerdmans/Paternoster, 1995), 323-356; Greco-Roman friendship parallels: Alan C. Mitchell, “The Social Function of Friendship in Acts 2.44-47 and 4.32-37,” Journal of Biblical Literature 111, no. 2 (1992): 255-72; Greco-Roman utopian parallels: Gregory E. Sterling, “‘Athletes of Virtue’: An Analysis of the Summaries in Acts (2.41-47; 4.32-35; 5.12-16),” Journal of Biblical Literature 113, no. 4 (1994): 679-96; parallels with Greco-Roman associations: Philip A Harland, Associations, Synagogues, and Congregations: Creating a Place in Ancient Mediterranean Society (Minneapolis: Augsburg Fortress, 2003); John S. Kloppenborg, “Collegia and Thiasoi: Issues in Function, Taxonomy and Membership,” in Voluntary associations in the Graeco-Roman world, edited by John S. Kloppenborg and S.G. Wilson, 16-30, (London/New York: Routledge, 1996).

It is not difficult to notice that giving within the Christian community can still function in this way.

全然慷慨的經濟學（使徒行傳2:45; 4:34-35）

這樣的羣體是不是支持某種經濟體系？有些註釋家說實際上這個羣體所作的，就是初步的共產主義，另有些人則特別注意強制變買資產是否合宜，這些都是一直在爭辯的議題。但是，經文裏並未建議嘗試將社會改變成類似基督徒羣體。實際上，很難想象一個這麼少人、這麼邊緣、這麼沒有社會權力的一小羣人，是爲了改變帝國經濟體系而設計。很明顯，這個羣體並沒有選擇退出這個帝國的經濟體系。同樣的，漁夫還是漁會的成員，工匠還是在市場上做生意。[7]保羅也還是在織搭帳棚來支持自己的宣教旅行（徒18:3）。

相反，經文還提到一些很有必要的工作。在初期教會裏，有資源、有權力的人，爲了那些「常常」（徒4:34）「有所需要」的人（徒2:45；4:35），盤點、清查自己的資產。這意思就是說，每一個人的資產都是可以完全供他人取用的。也就是說，就算個別成員還是一直在掌理他們所持有的資源，羣體中任何成員的資源（物資、政權、階級、經歷），都常常放在基督徒羣體中供人運用。初期教會接受現實上經濟條件的不均衡，沒有很清楚地要求以一切平等的方式來分配資產，而是落實完全的慷慨，讓物資運用對全體成員有益，而非只有個人受益。這種慷慨的態度，從很多角度來說，要比死板的訂定一套規則更難。它要求不休止的責任、羣體成員之間生活的相互關切、持續不斷地願意放棄對資產的控制，把全體成員的關係，看得要比擁有資產的（虛假的...）安全感更爲重要。[8]

很有可能，這一套系統中的體制，是從以色列律法所表示的理想經濟制度啓發而來——其中最重要的就是實現禧年、五十年一次在以色列國裏重新分配土地與財富（利25:1-55）。禧年是神所設立，爲要確定所有人都有維生所需的理想制度，但是，神的選民卻從未廣泛遵行過。然而，耶穌曾經引用以賽亞書61、58章內的經文，論及許多與禧年有關的偉大場景：

主的靈在我身上，因爲他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告上帝悅納人的禧年。（路4:18-19）

使徒行傳4:34再次暗示禧年的倫理觀，路加告訴我們說：「內中也沒有一個缺乏的。」這其實是申命記15:4內容直接的響應，安息年（每七年一輪較短的禧年）實際上是爲了確保「在你們當中沒有窮人」而設立的。

基督徒羣體正是把這視爲經濟生活原則的典範。在古代以色列，安息年和禧年分別是七年、五十年施行一次，而完全分享則涉及初期基督徒羣體的每日的所有資源。我們可以用類似登山寶訓的用語來想象一下：「你們聽見有人說：『每五十年，要將你們的土地歸還那些沒有土地的』，但是我告訴你們：『獻出你的權力與資產，在你看到有需要的地方，隨時隨刻』。」針對他人需求的完全慷慨，就是基督徒羣體裏經濟生活的基礎。我們會在使徒行傳的一些事件中，更深入探討這一點。

早期教會的實踐挑戰現代的基督徒，以充滿想象力的方式來實現全然慷慨的模式。在這個對個人財富、安全感近乎貪婪追求的文化中，我們如何通過全然慷慨來爲神的國作見證，並形成一種可行的、構造人類生活的替代方式呢？

Philip A Harland, Associations, Synagogues, and Congregations: Creating a Place in Ancient Mediterranean Society, (Minneapolis: Augsburg Fortress, 2003); John S. Kloppenborg, “Collegia and Thiasoi: Issues in Function, Taxonomy and Membership,” in Voluntary associations in the Graeco-Roman world, edited by John S. Kloppenborg and S.G. Wilson, 16-30, (London/New York: Routledge, 1996).

Christopher M. Hays, Luke’s Wealth Ethics, Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament 2.275 (Tubingen: Mohr-Siebeck, 2010) explores the ethics of wealth in Luke and Acts in depth.

聖靈大能賜給全然慷慨之人各樣資源（使徒行傳2:42-47；4:32-38）

在早期基督徒羣體中，考慮資源使用時，還有最後兩個重點要說明。第一，聖靈對於活出全然慷慨是不可或缺的。在使徒行傳2:42-47和4:32-38兩段經文中對這個羣體的描述，均出現在聖靈兩次主要的顯現之後。路加非常明顯表示，聖靈臨在的大能和這個羣體活出基督一樣的慷慨之間的關聯。我們應該瞭解，初代基督徒生活中聖靈的基本工作，就是要培植一個羣體，讓它對資源運用能抱持一種全然不同的立場和觀點。因此，雖然聖靈展現比較奇特的能力時（異象、方言、...等）常常特別吸引我們注意力，但是我們必須明白，單純的分享、持續不斷的熱情接待，也很可能是聖靈極爲重要的恩賜。

第二，爲了避免我們以爲聖靈只是賜給擁有經濟資源的人，彼得和約翰的故事表明，一切資源都是爲了他人的益處而預備。在使徒行傳3:1-10，彼得和約翰在美門遇到一個乞丐。這個乞丐想要些錢，但是彼得和約翰沒有。但是，他們要透過耶穌的一生、受死、復活，來爲神國降臨做見證。因此，彼得說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你。我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！」（徒3:6）。這個例子，說明資源共享不一定都跟錢財有關。使徒行傳後面，我們會看到好幾處運用能力、職務建立羣體的案例。

也許最好的例子是巴拿巴身：在使徒行傳4:32-38裏，他是經濟資源全然慷慨的絕佳典範，他還提供自己的職務地位幫助保羅，歡迎接納他加入原本不太歡迎他的耶路撒冷使徒的團契（參看使徒行傳9:1-31）。呂底亞是另一個例子：她在推雅推喇城織造業的高層社會地位，成爲幫助保羅打入推雅推喇城社會的管道（徒16:11-15）。就像其它資本一樣，社會資本應妥善運用，而且是用在按着基督徒羣體所認識的神國益處上。

一個公義的羣體向世界作見證（使徒行傳2:47；6:7）

在使徒行傳6中，選出幾位管理飯食的人，將基督徒羣體生活中的資源妥善運用之後，這個羣體開始吸引人進來。這個羣體公義的生活方式——主要以利他的方式運用權力和財產——吸引了眾人來到它的領袖耶穌的跟前。當這個羣體運用所持有的資產和權利，供應有需要的人時，當個人的資源爲了他人的益處而完全投入羣體中時，眾人就會加入進來。我們已經看過：「主將得救的人天天加給他們」（徒2:47）。在使徒行傳6裏面，也有聖靈賜能力服事之後景況描述。七位長老建造羣體、秉行公義的工作，造就許多人的生命。「上帝的道興旺起來；在耶路撒冷門徒數目加增的甚多，也有許多祭司信從了這道」（徒6:7）。