以色列民在曠野放棄信靠上帝的原因不僅是因爲恐懼，也是因爲成功。在摩西的第一篇講話中，他描述了新的一代即將要進入的應許之地的繁榮。摩西指出成功很可能會孕育出比失敗更危險的屬靈狂傲。“你們在那地住久了，生子生孫，就雕刻偶像，彷彿什麼形象，敗壞自己，...你們不能在那地上長久，必盡行除滅。” （申4：25-26）。同樣，我們也會犯在申命記5：8中提及的屬靈淫亂之罪，但這裏的問題是因狂傲而帶來的屬靈危險。在成功時，人們不再敬畏神而開始相信成功是與生俱來的權利。我們覺得這是自己應得的權利，而忘記了感恩。我們爲之而奮鬥的成功並沒有錯，但它卻是一個道德危險。事實上，我們所取得的成功是由一系列的技巧和辛苦組成，再加上一系列的幸運的處境和神的普遍恩典。我們甚至無法滿足自己的願望，慾望和安全感。成功不是永久的。它也不能真正使人滿足。這個真理的戲劇性的例證，可以在歷代志下烏西雅王的生命中看到。“因爲他得了[神]非常的幫助，甚是強盛。他既強盛，就心高氣傲，以致行事邪僻” （代下26：15-16）。只有在上帝裏，我們才能找到真正的安全感和滿足感（詩17：15）。

令人驚訝的是，狂傲的結果不是無神論，而是偶像崇拜。摩西預見到，如果人們棄絕耶和華，他們就不會成爲屬靈自由的傳播者。他們會把自己禁錮於那“用木石造成、不能看、不能聽、不能吃、不能聞的神” （申4：28）。 也許在摩西的時代，人們還沒有宗教存在的觀念。但在我們的時代，它已經存在。世俗主義日益增長的潮流，試圖拋棄它所看到的桎梏——有時是相當正確的——墮落的宗教機構，信仰和習俗的統治。但是，這是否導致真正的自由，還是對上帝的敬拜必須被人造的崇拜所取代？

雖然這個問題聽起來很抽象，但它對工作和工作場所產生了實實在在的影響。例如，在二十世紀下半葉之前，關於商業道德的問題一般通過參考聖經來解決。這種做法遠非完美，但它確實給那些在工作的權力鬥爭中失敗的一方提供了嚴肅的立場。最引人注目的例子，可能是英國和美國基於宗教原因而反對奴隸制，並最終成功地廢除奴隸貿易和奴隸制的歷史。在世俗化的機構中，沒有人可以上訴的道德權威。相反，倫理決策必須基於法律和“倫理習慣”，正如米爾頓·弗裏德曼所說的。[2] 法律和道德習慣變成了人類所構建的框架，而商業倫理則貶低爲強權和潮流所引領的規則。沒有人想要一個由宗教精英統治的工作場所，然而，一個完全世俗化的工作場所是否會爲另一種剝削敞開大門呢？基督徒完全有可能將上帝信實的祝福帶到他們的工作場所，而不試圖爲自己贏得某種特權。

上面所討論的這一切，並不是說成功必然導致狂傲。如果我們銘記上帝的恩典、上帝的話語和上帝的引導乃是我們所取得成功的根本，那麼我們可以存感恩的心而不是狂傲的心。我們所經歷的成功可以榮耀上帝，也給我們帶來喜樂。需要警惕的是，在歷史的過程中，成功似乎在屬靈上比失敗更危險。摩西在申命記8：11-20進一步警告以色列民關於繁榮的危險。