正如在以西結書前面所做的一樣，這裏以西結給出了一個一般原則（不作罪孽）和與之相關的一個特定原則（在兩人之間按至理判斷）。我們再一次看到的統一原則是，有更多權力的人必須關心更少的權力者的需要。這個例子中的權力，是在人與人之間判斷的權力。每一天，我們中間大多數人都會有各種時候，有權力在一個人和另一個人之間判斷。這種判斷可能小到在哪吃午飯的問題上，決定誰的意見佔上風。也可能大到決定在指控不當行爲的案件中，相信控方還是辯方。我們很少意識到，每當我們作出這樣的決定時，我們是在行使判斷的權力。

工作中出現許多嚴重的問題，是因爲人們一貫認爲他們被當作不重要的人。這可能來自正式或官方的判斷，例如績效評估、項目決策、員工獎勵或升職。或者這可能來自非正式的判斷，例如誰關注他們的想法或他們多麼經常成爲笑柄。在任何一種情況下，上帝的子民都有義務意識到各種判斷，並公平地參與。假如我們記錄一天之內參與多少判斷，然後問一問結 18:8b中的義人會怎麼處理那些問題，結果會非常有趣。

以西結書第18章 並不僅僅是在被擄期間生活的一系列規則；它是對結 18:2“父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了” 這句諺語所記載的、被擄之猶太人絕望境況的回應。[9] 以西結書第18章駁斥了上述諺語，但並沒有完全排除跨代報應。相反，以西結用個人的道德責任回應了被擄之人的絕望（參閱詩篇第137篇），也回應了“主的道不公平”（結18:25, 29）這類對神正論（theodicy）的抱怨。在回應“如果我們是神的子民，爲什麼我們會被擄？”、“爲什麼我們要受苦難？”、“神真正在乎我們嗎？”等流放之民的問題時，上帝沒有給出答案，卻呼籲他們公義的生活。

在以往的過犯和未來的歸回之間，在應許和成就之間，在問題和回答之間，這些被擄之民需要公義地生活。[10] 只有如此，人們才可以找到意義、目的和最終的回報。上帝不是簡單地重申好行爲和壞行爲的律法，供個人遵行。相反，他呼召整個以色列民族過公義的生活，以至於以色列最終成爲“我的子民”（結11:20; 14:11; 36:28; 37:23, 27）。[11]

以西結書第18章中公義生活的標誌，爲生活在以“合理”倫理爲特徵的新約社區提供了一個有代表性的生活樣本（結18:5, 19, 21, 27）。它挑戰，在當下活出新約所要求的生活，作爲確保未來盼望的手段。今天的基督徒乃是新約的成員，在馬太福音 5:17-20; 22:37-40同樣呼召之下。這樣，以西結書第18章的教導就令人驚奇地可以應用到我們各樣的職場中。[12] 在我們的職業追求中活出個人的公義生活，爲我們當前的處境增添了生命和意義。因爲它預設了更美的明天，把未來神的國帶進當下的生活，並使我們瞥見神對他的子民整體的期待。上帝獎賞這種唯有靠著新心和新靈才能達到的行爲（結18:31-32; 林後 3:2-6）。