雖然神的審判在“詩篇”第3卷中處於顯要地位，但我們也能從中找到神的恩典。“主阿，求你憐憫我，”詩篇86篇說，“主啊，你本爲良善，樂意饒恕人，有豐盛的慈愛賜給凡求告你的人。”(詩 86:3, 5) 這篇詩篇來自於一個因爲強大敵人的欺壓而倍感挫敗的人。“因我是困苦窮乏的。”(詩 86:1)“驕傲的人起來攻擊我，又有一黨強橫的人尋索我的命。他們沒有將你放在眼中。”（詩 86:14）“恨我的人”是一個不斷的威脅。（ 詩86:17 ）“救你婢女的兒子。” (詩 86:16b)

這首詩沒有要求公義，而是樂於宣告神是“不輕易發怒”的（ 詩86:15 ）。它只求神的恩典。“求你向我轉臉，憐恤我。”(詩 86:16a)“我在患難之日要求告你，因爲你必應允我。”(詩 86:7)

我們每個人在工作時都會面臨反對。有時，這種敵意非常危險、直接針對個人。我們可能被別人壓迫，或者我們可能有過失，或者是兩者的混合。我們在工作中可能感到沒有價值，在關係中感覺不到愛，覺得沒有能力改變環境或我們自己。無論我們反對的來源是什麼——即使我們看到的敵人就是我們自己——我們還是可以要求神的恩典來拯救我們。神的恩典打破了環繞在我們的生活和工作周圍的模糊性，並向我們顯明瞭我們不配得的恩惠（ 詩86:17 ）。

當然，神施行拯救——不管是拯救我們還是我們的敵人——不是爲了施加進一步的傷害。恩典帶來更新。“耶和華啊，求你將你的道指教我。”(詩86:11上) 詩人的請願是爲了他或她，但是接受神的恩典就意味着把自己全然交託。“求你使我專心敬畏你的名。主我的神啊，我要一心稱讚你。我要榮耀你的名，直到永遠。” (詩86:11-12)

與神心意相通，我們也變得仁慈，甚至可以仁慈對待反對的人。詩篇要求敵人爲他們的仇恨感到“羞愧”（ 詩86:17 ），但是在這樣做的時候，他們會“要來敬拜”神（ 詩86：9 ），並進入神的恩典。恩典意味着憐憫不僅給了我們，而且還給了我們的敵人——爲了在敵人面前彰顯神的能力，使他的名得榮耀（ 詩86:9 ）。