約翰福音記錄的餵飽五千人的故事（約6:1-15），反應了迦拿婚宴和醫治癱子故事裏的許多主題。儘管這個故事指向唯有耶穌才能提供的終極生命，但祂在此再一次維持了現有世界的生命所需。但是，約翰福音6:27-29，對工作神學提出了一個特別的挑戰：

“不要爲那必壞的食物勞力，要爲那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的，因爲人子是父上帝所印證的。” 眾人問他說 ：“我們當行什麼纔算做上帝的工呢？” 耶穌回答說：“信上帝所差來的，這就是做上帝的工。”

簡單地瀏覽，我們就會看到至少兩個主要的問題：第一，耶穌似乎明確地命令我們不要作工；第二點，他似乎將爲神做工縮減爲了信神。

第一個問題其實只是側重點不同。聖經就像一切溝通方式一樣，需要參考上下文。約翰福音6的問題，是羣眾要留着耶穌，把祂當做會變魔法的麪包師-君王，希望祂爲他們提供源源不絕的食物。因此，當耶穌這麼說：“我實實在在地告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽”（約6:26），他是在斥責羣眾屬靈眼光短淺。他們有吃的了，但是無法看出這個神蹟的意義。

一種理解耶穌接下來要說的話的方式，是將其視爲我們已經在第4章裏學到的同樣的功課。永生並非來自源源不絕的食物，而是來自上帝口中永活的真道。在這些工作沒有達成預期結果時（與神和好的關係），耶穌停下了之前的工作（提供糧食）。所有稱職的工作人員都會這麼做。如果再多加一點鹽並不能使湯更好喝，那麼一名稱職的廚師就不會再多加鹽。耶穌並不是說要“停止工作」，而是當你並不需要更多物質時，停止爲了獲得更多物質（食物）而工作。很明顯，我們不需要神的話語來告訴我們這樣簡單的事情，但是今天我們中間誰又不需要再聽一遍這樣的真理呢？表面上的制止人爲了暫時所需而工作，是用誇張的手法強調人們要首先專注於恢復與神的關係。

除此之外，我們可能還會詢問，“可朽壞的食物和可以存到永久的食物，到底有何差別？”根據耶穌的教導，可朽壞的食物是僅僅填飽我們肚腹的食物。它滿足了我們當下的需要，但是僅此而已。當應用到工作場合時，我們可以理解爲僅僅爲了工資而工作，卻並不關心工作本身的價值。相反，爲了可以存到永久的食物而工作，可以類比爲成就上帝旨意的工作。

將成就上帝旨意的工作問題約化爲簡單的信仰問題，乃是與福音書餘下部分向衝突，與整個約翰書信的神學相背離的解釋。約翰很喜歡用極端的方式談事情。一方面，他對神的主權和創造大能的高度重視，讓他大力宣揚我們應當謙卑的倚靠神，正如我們在本章我看到的一樣。神爲我們所作的工作無窮無盡——我們只需單單信靠祂、領受祂在基督裏所成就的工作。但另一方面，耶穌也強調我們要主動、甘心、樂意的順服。“人若說他住在主裏面，就該自己照主所行的去行”（約一2:6），還有，“我們遵守 上帝的誡命，這就是愛他了”（約一5:3）。我們可以將兩個極端的教導放在一處：保羅說我們要“信服真道”（羅1:5），或者雅各書2:18，“我便藉着我的行爲，將我的信心指給你看”。換句話說，根據聖經的教導，信心並不僅僅是智識上的同意，還包括信心的行爲。相信神所差來的，不僅僅是同意耶穌是神的兒子，而且還需要跟隨耶穌，像他那樣成就神願意我們做成的善工。