在前面的段落中，我們看到羅馬書3:22-26，特別強調神在救恩中賜給我們的公義/正義。現在讓我們特別強調信心的角色，再來看看這一段經文：

但如今，上帝的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知爲證：就是上帝的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。因爲世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀；如今卻蒙上帝的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。上帝設立耶穌作挽回祭，是憑着耶穌的血，藉着人的信，要顯明上帝的義；因爲他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明他的義，使人知道他自己爲義，也稱信耶穌的人爲義。（羅3:21-26；標記爲另加）

很明顯，神所賜的公義/正義，和信/相信有很密切的關係。這一點將我們帶入到羅馬書最有名的主題：救恩中信心的角色。從許多角度來看，新教改革就是建立在對羅馬書相關經文的解釋上，直至今日這些經文也幾乎是每一個基督教派的教義中心。我們可以用許多方式來談論這個主題，但主要的概念是：人要藉着信心，得以回覆與神合宜的關係。

這個希臘文字根pistis，有時譯爲「信（faith）」（或有時爲「相信（believe）」，如上出現過一次），也有像羅馬書3:3那樣譯成「信實（faithfullness）」。英文對“faith”（心理上認同、信賴、或是承諾）以及“faithfulness”（和信仰一致的行爲）的含意有所區別。但是在希臘文裏，faith和faithfulness共有一個字根：pistis。在所信之事和信心的行爲之間，並無任何區別。如果你有信心，你就會有信實的行動。我們知道在大多數工作場合中，我們的信實（faithfulness：我們所做的）比我們的信心（faith：我們所相信的）還要清楚、容易看得出來，這兩種pistis的關係，在工作中有特別的意義。

保羅在羅馬書3:22和3:26裏，兩次提到「信耶穌的（The pistis of Jesus）」。如果按照字面來看，希臘文說的是「耶穌的信（pistis of Jesus）」，而不是「信耶穌的（pistis in Jesus）」。羅馬書3:22字面的意義，就是我們是藉着耶穌對神的信實（the pistis of Jesus）而得救的。在其它經文裏，pistis很明顯是指我們在基督裏的信心，像是羅馬書10:9：「你若口裏認耶穌爲主，心裏信上帝叫他從死裏復活，就必得救。」事實上，我們在耶穌裏的信心（faith in Jesus），不能和耶穌對神的信實（Jesus' faithfulness to God）分開。我們在耶穌裏的信心，是因耶穌在十字架上對神的信實而來，然後我們信靠祂而活、以信靠祂來回應神。救恩來自耶穌的信實，而非只是靠我們的相信與否。記住這一點，能幫助我們持守信心、以新的方式完成合神心意的工作——當我們說出「我信耶穌」的時候，就是得救的時刻。

保羅的著作中，信/信實的完整含意，對工作有兩個重要意義。首先，它使我們不再恐懼；這種恐懼來自我們太過看重自己的作爲，以致我們對於救恩主要來自神信心的賜與這一點，有所動搖。當我們明白，基督在十架上的信實，已經完成了救恩的工作，並且我們在基督裏的信心主要是從神的恩典所賜，我們就瞭解我們在工作中對神的信實，乃是對神恩典的迴應。我們在工作中得以持守信心，乃是因爲神已經白白將信心賜給我們。

第二點，基督的信實，促使我們自己越來越有信心。再一次強調，這並不是因爲我們自以爲我們信心的行動爲我們贏得救恩，而是因爲領受了在基督裏的信心，我們渴慕可以變得更像祂。保羅說這是「信服（obedience of faith）」（羅1:5, 26）。沒有信心，是不可能順服神的。但是，如果神賜給了我們信心，我們就能以順服迴應祂。事實上，羅馬書後半段大部分內容都是在告訴我們，如何通過神因信賜給我們恩典，使我們更能順服神。