時局艱困的時候，痛苦就來了。如果我們受到冷落、沒有升遷，甚至丟掉工作、長期罹患慢性疾病、失去我們所愛的人時，又會怎樣呢？我們會面對這樣的問題：「上帝在順遂的時候祝福，那現在是在懲罰我嗎？」這是一個很重要的問題。如果是上帝正在懲罰我們，我們應該改變言行舉止，這樣祂纔會停止降罰。但是，如果我們所遭遇的困境並非來自上帝的懲罰，那麼改變我們的言行舉止也不會有什麼用的。有時候，這樣可能正好與上帝想要我們做的事情背道而馳。

假想一個情況：一名教師在學校預算短缺時遭到裁員，她這麼想：「一定是因爲我沒有去宣教，所以上帝才這麼懲罰我。」把她遭受裁員當作一個警訊，她就報名去就讀神學院，還借錢來繳學費。三年後，她畢業了，要開始爲她的宣教事工募款。如果上帝真的是因爲她不去宣教，而用裁員來懲罰她，那麼她已經停止過犯了。情況應該就要變好了。

但是，如果她受到裁員不是上帝要懲罰她呢？如果，上帝根本無意要她去做宣教士呢？在宣教的時候，她也可能失去當一名老師來服事上帝的機會。更糟糕的是，如果她沒能爲宣教事工募到款呢？那麼她不但失去了工作，而且還要揹負好幾萬元的債務。如果她的宣教事功並不順利，那是不是就要說上帝離棄了她呢？她會不會失去對上帝信仰、甚至痛恨上帝？如果她果真如此改變，那她絕不是第一例。或許這都是因爲她誤把她遭到資遣，當做是上帝要懲罰她了。遭遇不幸是否是因爲上帝不高興，這絕不是一個小問題。

指控者——撒但，想要設一個網羅陷害約伯。撒但對上帝說，如果祂挪去如此豐富賜給約伯所有的，「他必當面棄掉你」（伯1:11；2:4）。如果撒但能騙約伯相信他是受了上帝懲罰，約伯就會掉入兩種陷阱之一。他可能錯以爲他所做的冒犯到神了，因而不再遵行以往公義的行爲。或者，更中指控者下懷的是，約伯會因爲自己不應該受罰而怨恨上帝，然後就離棄神。這兩種狀況，都是離棄了神。

但神允許撒但這麼做。我們不知道爲什麼。在那充滿磨難的一天，幾乎約伯所有一切都遭洗劫一空，他所愛的人，包含他的子女，都遭到殘酷的殺害（伯1:13-16）。但是約伯既沒有認爲神要懲罰他，也沒有埋怨上帝的作爲。他反而敬拜神（伯1:20）。在他如此低潮的時刻，約伯稱頌上帝在生命中各種景況的權柄，不管是好的情況、還是壞的情況。「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的」（伯1:21）。

約伯如此平靜的態度，令人印象深刻。他很清楚他以前所擁有的一切財富，都是上帝所賜。他並沒有認爲自己配得上帝的恩賜，雖然前面說過他是一個義人（暗示於約伯記1:1, 5, 在約伯記6:24-30中清楚說到...等。）因爲他明白他不配得到自己先前的賜福，所以他也知道他不應該得到他面臨的苦難。他沒有從自己的處境來看上帝是否悅納。結果，他並沒有裝做知道上帝爲何那時賜他財富、這時又沒有如此。

約伯有力反駁了所謂「成功福音（prosperity gespel）」——這種信仰觀宣稱與上帝有合宜關係的人都會得到豐富資財。實際上並非如此，約伯就是一個最佳的證人。約伯的例子也反駁了「貧困福音（poverty gospel）」——這種神學宣稱相反的一面，跟神合宜的關係應該要過貧困的生活。信徒應該刻意效法約伯失去一切，這種觀念可能性極低，也根本不是約伯記中所要談的重點，可能連次要的議題都談不上。若環境和服侍神需要，神可能會要我們放棄一切來跟隨他。但是約伯記並沒有建議說，神的本意是要每一個人過貧窮的日子。約伯原有的財富，單純就是上帝的賜福，而他極度的窮困也單純就是一場災難。

約伯在不幸之中能夠持守信仰，是因爲他對財富有正確觀念。因爲他經歷過從神賜下的福份，他也預備好承受不幸，不會對所遇到的事太快下定論。他知道有些事他並不明白，也就是爲何上帝要賜福給他、或者爲何允許我們落入艱困處境。並且，他清楚知道一些事情，就是上帝是信實的、就算有時上帝讓我們經歷極深的痛楚、承受很大的苦難。結果，「在這一切的事上約伯並不犯罪，也不以上帝爲愚妄」（伯1:22）。