約伯的朋友指責他犯罪（約伯記4-23）

很可惜，約伯的朋友沒能堅持他的受苦是一個奧祕，開始對可能的原因下論斷。第一個朋友以利法提到，約伯曾是許多人有力的支持（伯4:3-4）。但是接着他卻開始直接了當責怪約伯，說這些苦難都是因他自己的緣故。他說：「請你追想：無辜的人有誰滅亡？正直的人在何處剪除？按我所見，耕罪孽、種毒害的人都照樣收割。」（伯4:7-8）。約伯第二個朋友比勒達所說的也是差不多。「上帝必不丟棄完全人，也不扶助邪惡人」（伯8:20）。第三個朋友瑣法的論調也是差不多。「你手裏若有罪孽，就當遠遠地除掉，也不容非義住在你帳棚之中。那時，你必仰起臉來毫無斑點；你也必堅固，無所懼怕。...你在世的日子要比正午更明。」（伯11:14-15, 17）。

他們的想法是三段論式的：神只會把災難降在有罪的人身上；你遭遇到一些災難；因此，你一定犯了罪。約伯並不用這種三段論法來看待自己的處境，但是，這卻是許多基督徒常用的邏輯。這是所謂的神賞善罰惡（divine retribution）理論，這種理論說上帝賜福對祂忠心的、懲罰悖逆祂的。這套理論也並不是完全沒有聖經支持。確實有很多案例，上帝降災懲罰，例如祂在所多瑪所作的（創19:1-29）。我們的經驗也常認同這套理論。大部分情況，我們遵行上帝的話而行，會比不照著作時情況好得多。但是，上帝並不總是如此行事。耶穌就親口說過，災難不一定是因爲上帝降罰（路13:4）。在約伯的情況裏，我們知道這種神賞善罰惡理論是不適用的，因爲上帝親口說約伯是一個完全正直的人（伯1:8, 2:3）。約伯的朋友犯了嚴重的錯誤，用一個通則套在約伯的狀況裏，其實他們根本不瞭解他們在說什麼。

凡曾認真陪伴過處在苦痛之中朋友的人，都知道不要給什麼答案、只要單單陪伴在一旁，有多麼困難。要默默陪伴一位必需一點一點重整人生、但是卻又不確定結果會怎樣的朋友，這是非常不容易的事。我們的本能想要研究一下哪裏出錯了、看看解決方法是什麼。然後就想象我們可以幫助朋友，把問題的原因消除，讓一切儘快回到正常。知道事情的原因，至少我們會懂得怎麼避免相同的命運再次發生。我們總是想要給苦難一個理由，哪裏作對了、哪裏做錯了，就是很難接受苦難的源頭實在是一個奧祕。

約伯的朋友就抗拒不了這樣的誘惑。不過，也別以爲我們就不會作一樣的事。出於好意、對我們不瞭解的苦難提供聽起來很敬虔答案的基督徒，到底會帶來多大傷害？「這一切都有美意。」「這都是上帝的計劃。」「神不會降下超過一個人能夠承受的苦難。」我們自以爲知道上帝的計劃，這是多麼自大、傲慢！我們自以爲知道別人苦難的原因，這是多麼愚昧！我們連自己苦難的原因都不知道了！承認「我不知道你爲何會遇到這些事，這些事實在不應發生」，這樣還比較誠懇、對人也比較有幫助。 如果我們都這麼做，並且耐心、合宜的陪伴，我們就成了神憐憫的管道。

約伯的朋友沒能同理約伯的處境，甚至根本不知道他們沒有資格論斷約伯。他們態度堅定，要爲上帝辯護，因而指責約伯。他們的話越來越多，用詞越來越苛刻。他們自以爲若不責備約伯，就必歸罪上帝，因此就硬着心腸對付自己從前的朋友。以利法說約伯：「你的罪孽...沒有窮盡」（伯22:5），然後捏造一些罪孽來指責約伯。「睏乏的人，你沒有給他水喝；飢餓的人，你沒有給他食物」（伯22:7）。「你打發寡婦空手回去，折斷孤兒的膀臂」（伯22:9）。

瑣法最後一段話，談到不義的人無法享受財富，因爲上帝要讓他們從他們的肚裏「還要吐出」他們的財寶（伯20:15），並且「他勞碌得來的要賠還，不得享用；不能照所得的財貨歡樂」（伯20:18）。這是邪惡之人爲非作歹應得的報應：「他欺壓窮人，且又離棄； 強取非自己所蓋的房屋」（伯20:19）。讀者都看得出來，約伯並沒有作這些事。那爲什麼瑣法要罵約伯罵得這麼兇狠呢？在我們的朋友面臨工作與人生挫敗的時候，我們是不是有時候也像瑣法一樣過於心急？

約伯記要我們以約伯的朋友爲借鏡，審視我們自己。我們也是一樣，自以爲知道一切是非對錯的道理，自以爲對上帝的想法瞭若指掌。但是，我們根本不知道在一切時空環境中，上帝一切的作爲。「這樣的知識奇妙，是我不能測的，至高，是我不能及的」（詩139:6）。上帝的心思意念，對我們是奧祕、超乎我們想象。也許，我們對我們的朋友和同事，也犯了冤枉他們的錯。

但是，有時不需要等到朋友來責備我們。和約伯不同的是，我們很多人都會自責。每一個嘗過失敗滋味的人，都會這麼想：「我做了什麼事纔會這樣？」這很正常，沒有什麼錯。有時，就只是因爲懶散、錯誤的資料、或者無法勝任，我們會做錯決定，讓工作失敗。但是，不是所有的失敗都是因爲我們的弱點，很多時候是因爲我們無法控制的環境。職場非常複雜，有太多事要我們去注意，有很多不容易分辨的情況，還有很多結果難料的決策。我們要怎麼確定我們一直都遵行上帝的道呢？有誰真的能確定，成敗到底是控制在我們手中、還是超出我們的掌控？不明白我們處境詳情的局外人，要如何判斷我們所作所爲孰是孰非？就算是我們自己對自己的瞭解也是有限的，我們又怎麼有辦法對我們自己做出正確的判斷呢？

朋友指責約伯離棄神（約伯記8-22）

最後，約伯的朋友從質疑約伯做錯了什麼，變成質疑他是不是離棄了神（伯15:4，20:5）。這幾個朋友一直要約伯迴轉歸向神。比勒達對約伯直說：「向全能者懇求」（伯8:5），這樣約伯未來就必「甚發達」（伯8:7），而且充滿「喜笑」與「歡呼」（伯8:21）。以利法要求他，「你若歸向全能者，從你帳棚中遠除不義，就必得建立」（伯22:23）。這些話，一般而言，都是很好的建議。我們常常遠離神，所以需要常常回到祂面前。但是，我們這些讀者都知道，約伯沒有做錯什麼事而招致這些苦難，這些朋友的攻訐只不過讓約伯懷疑起自己來。在他需要朋友相信他、支持他時，這些朋友卻要讓他懷疑自己。如果他們對約伯已有成見，那怎麼可能幫得上他的忙呢？

約伯求告上帝（約伯記5-13）

相反，約伯擁有許多基督徒缺乏的智慧。他知道要將他的情緒轉向神，而不是向自己、或向周遭的人傾吐。他相信恩福——也包括不幸——的源頭是神，因此他直接向源頭抱怨。「我真要對全能者說話；我願與上帝理論...我的罪孽和罪過有多少呢？求你叫我知道我的過犯與罪愆。你爲何掩面、拿我當仇敵呢？」（伯13:3, 23–24）。他知道他無法理解上帝的心思意念。「他行大事不可測度，行奇事不可勝數」（伯5:9）。他知道他不可能辯得過上帝。「若願意與他爭辯，千中之一也不能回答。他心裏有智慧，且大有能力。誰向上帝剛硬而得亨通呢？」（伯9:3-4）。但是，他知道他的苦悶要發泄出來。「我不禁止我口；我靈愁苦，要發出言語；我心苦惱，要吐露哀情」（伯7:11）。最好直接向上帝傾吐，因爲在祂沒有難成的；好過對自己或自己所愛的人傾吐，因爲這些人其實都愛莫能助。

約伯的朋友要爲上帝辯護（約伯記22-23）

嚐到挫敗之後，我們知道會受到惡夢的攪擾。我們在無法入眠、自我們折磨的夜裏，不停懷疑自我。用自責來爲上帝說話，好像這樣做比較虔誠。如果我們對自己都會如此懷疑，那我們對朋友又會如何? 但是我們常常不自覺。約伯的朋友讓我們看到事情就是這麼回事。他們熱切的要爲上帝辯護、反對約伯的抗議，所以就更嚴厲地攻擊約伯。這麼多歲月過去，研讀約伯記的基督徒知道，這樣的朋友是撒但的打手，而非上帝的幫手。上帝不需要人爲祂辯護。上帝可以自己照顧自己。撒但最想看到的，就是向上帝證明，約伯服事上帝，只是因爲上帝賜他財富罷了。約伯如果自認做了什麼錯事，但是實際上沒有，那麼這就是讓指控者的攻擊得逞了。

舉個例子來說，以利法最後一段話的重點，就是想說上帝不應該受到任何責備。「人豈能使上帝有益呢？智慧人但能有益於己。」（伯22:2）。「上帝豈不是在高天嗎？」（伯22:12）。「你要認識上帝，就得平安」（伯22:21）。「全能者就必爲你的珍寶，作你的寶銀。你就要以全能者爲喜樂，向上帝仰起臉來。你要禱告他，他就聽你；你也要還你的願。」（伯22:25-27）。

但是，約伯並不是要責怪上帝。他是想要知道上帝要他學習什麼功課。雖然上帝允許這些悲慘的不幸發生在約伯身上，但約伯相信上帝要用這些經歷來讓他的生命變得更好。他說：「他試煉我之後，我必如精金」（伯23:10）。「他向我所定的，就必做成；這類的事他還有許多」（伯23:14）。保羅史蒂芬斯（Paul Stevens）和艾爾芬昂（Alvin Ung）指出，在工作中有許多塑造生命的經歷。[3]這個墮落世界的黑暗勢力耗盡我們的元氣，但是上帝定意要使我們的生命如同精金，特別修剪、模塑我們有祂的樣式，這是祂心中爲我們每一個人所特別預備的。想想看，如果我們不只是在教會中，而是在工作中也能找到靈性成長的機會，這會是怎樣的情況。如此，在我們工作遇到挑戰的時候，我們需要智慧、敏銳的屬靈顧問。約伯的朋友，不用心思的拘泥於複誦一些傳統屬靈格言，對約伯當時的處境毫無幫助。

約伯之怨懟，於工作處境之特殊意義（約伯記24）

如同約伯，我們的磨難常常是從工作中的困難而來。但是，神的子民常常裝備不足、或着根本不想學習，所以也就無法幫助彼此面對職場的挫敗、失落。我們可能會去找牧師、基督徒的朋友，尋求在家務與健康的幫助——這些他們常常可以幫得上忙。但是，我們會向他們求教有關工作的問題嗎？如果我們這麼做，我們可能得到多少幫助呢？

例如，你的老闆因爲自己的錯誤遷怒於你，或者在合理的分歧出現時羞辱你，讓你受到不公的待遇。但你不應該對你的客戶、供應商、學生、病人、還有其他你在工作中要服務的人，顯露你的不滿情緒。對你的同事、甚至同事中的朋友抱怨，也會帶來傷害。如果基督教羣體可以受裝備，協助你處理這些狀況，這會是很特別的祝福。但是，不是每一個教會都有完整的裝備，幫助會眾面對工作相關的挑戰。這是不是一個教會應該要改進的地方？

我們看到約伯並不害怕向神抱怨，就算是工作上相關的困難也會向神傾吐。在約伯記24:1-12和22-25節之中一連串的怨言，都是跟工作特別有關。約伯抱怨上帝讓作惡的人從工作、經濟活動中不義的行爲脫身。有人爲私利侵佔公物，竊取他人私人財產（伯24:2）。這些人利用弱勢族羣、沒有權力的，爲自己搶奪過份的利益（伯24:3）。狂妄自大的人在職場上風風光光，但是誠實、謙卑的人，讓人踩在腳下（伯24:4）。窮困的人很難謀生，只好撿拾破爛、甚至偷有錢人的來養活家人（伯24:5-8）。有些人賣力工作，但是賺不到足夠的錢來享受勞力所得。「使人赤身無衣，到處流行，且因飢餓扛擡禾捆，在那些人的圍牆內造油，醡酒，自己還口渴」（伯24:10-11）。

約伯知道一切福份都是從神而來，一切不幸也都是神所允許的，但並非上帝直接所致。所以，我們可以體會到約伯之抱怨刺人的地方：「在多民的城內有人唉哼，受傷的人哀號；上帝卻不理會那惡人的愚妄」（伯24:12）。約伯的朋友指責他離棄神，但是這些證據顯示，是神離棄了這些無辜的人。同時，邪惡的人又好像都過得很得意。「然而上帝用能力保全有勢力的人；那性命難保的人仍然興起。上帝使他們安穩，他們就有所倚靠；上帝的眼目也看顧他們的道路」（伯24:22-23）。不過，約伯堅信邪惡的人終會得到報應。「他們被高舉，不過片時就沒有了；他們降爲卑，被除滅，與眾人一樣，又如穀穗被割」（伯24:24）。但是，到底爲什麼上帝要讓邪惡的人過得亨通呢？

在約伯記裏面沒有答案，人類實在並不知道答案是什麼。經濟貧困是許多基督徒長年、甚至一生都在面對的真實沈痛。我們年輕的時候可能因爲經濟困難，只好放棄教育，結果在職場上無法充分發揮潛能。我們可能受人利用、甚至陷害，導致一生都毀了。我們可能一出生就在爲生存苦苦掙扎、在腐敗政權的壓迫、欺凌下死去。這些還只是一小部分工作相關的例子。我們這一生，還可能以很多很多其它千奇百怪的方式，承受我們永遠無法理解的、嚴重的、令人心痛、極度不公平的傷害，沒有什麼可以補救的。求主施恩幫助，讓我們在面對他人不幸與苦難時，不要僥倖、得意。有時我們沒有辦法讓情況變好，至少沒有辦法馬上有所改善。這時， 我們有三個選擇：像約伯的朋友一樣，找一些言之有理、上帝爲何允許這一切發生原因的解釋；離棄、不信上帝；或者是持守對上帝的信靠、但是不必一定要有解釋。