歌羅西書和腓利門書導論

無論做甚麼，或說話或行事，都要奉主耶穌的名，藉着他感謝父神。無論做甚麼，都要從心裏做，象是給主做的，不是給人做的，因你們知道從主那裏必得着基業爲賞賜；你們所事奉的乃是主基督。(西3:17，23–24)

爲什麼使徒保羅[1] 堅持讓歌羅西的基督徒在這樣一個涵蓋一切的命令下生活，控制好自己所說的每一句話和每一個行爲呢？在這兩封簡短但內容豐富的信件中，保羅詳細探討了這兩個相互重疊的命令背後的神學理論基礎，以及這種生活方式對所有基本生活關係的影響——對我們的配偶和家庭，對我們工作中的同事、僱員或老闆的影響。

歌羅西和歌羅西書的背景

歌羅西城

隨着城市發展成一個爲居民提供就業機會的商業中心，其規模也會增長。古歌羅西城建立在一條穿過羅馬小亞細亞行省（現代土耳其西南角）的主要貿易線路上；城市就在道路經過呂加斯（Lycus）河谷的地方。歌羅西人制造美麗的深紅色羊毛服裝（colossinum），該城正是以此聞名。但是歌羅西作爲一個商業中心的重要性在公元前100年左右大大地減弱了，當時鄰近的老底嘉城建立起來，成爲了她在商業上積極競爭的對手。這兩個城鎮，以及毗鄰的希拉波利斯，都在公元17年（提庇留統治時期）的一場地震中被摧毀，重建之後又在公元60年（尼祿統治時期）再次遭遇地震。每次地震後儘管都有重建，但歌羅西再也無法恢復其早期的突出地位，到了公元400年這個城市已經不復存在了。

歌羅西教會

使徒保羅花了兩年時間在以弗所建立教會，我們從 使徒行傳19:10 得知，從那個中心輻射開來，“一切住在亞西亞的，無論是猶太人，是希臘人，都聽見主的道。”無論是保羅自己在全省巡迴傳道，還是他的信徒們在傳道，總之在歌羅西建立起了教會。歌羅西教會很可能是由以弗所人所建立（西1:7），而我們從1:21可以推斷，這間教會主要由外邦人構成。

腓利門就是歌羅西公民，也是教會的正直領袖。他也是一位奴隸主，手下有一個奴隸阿尼西母逃跑了，後來遇到使徒保羅，並接受了關於耶穌的福音信息。保羅在寫給歌羅西的信中，談到我們通過耶穌基督與神建立起的關係會如何影響我們的工作。具體來說，他談到了奴隸應當如何爲他們的主人工作，以及主人應當如何對待他們的奴隸。保羅寫給腓利門的簡短個人信函，擴展了我們對保羅在 歌羅西書4:1中給出的命令的理解。

這封信的寫作目的

據信，歌羅西書和腓利門書乃是大約公元60-62年間，由保羅在監獄裏寫給當地教會的信件。那時，羅馬帝國殘酷而瘋狂的皇帝尼祿，完全將保羅的羅馬公民身份置之不顧。

保羅在獄中聽說歌羅西的基督徒們，儘管從前信心堅固，現在卻很容易在信仰上受人欺騙（2:4, 8, 16, 18, 21–23）。於是，他寫信反駁讓歌羅西人受到誘惑想要接受的各個神學錯誤。然而，這些信件討論的內容遠遠超過了讀者不受欺騙的問題。保羅深深地關心他所有的讀者（今天的讀者和兩千年前的歌羅西的讀者們），理解他們在神的計劃中生活，以及因此他們應當如何處理工作中的各種關係。

歌羅西書與工作

神完成了創造的工作，讓人成爲按照他形象被造的工人（歌羅西書1:1-14）

在歌羅西書1:6中 ，保羅通過隱喻帶我們回到了創世記1:26-28 中。

神說：“我們要照着我們的形象、按着我們的樣式造人，使他們管理海里的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。 神就照着自己的形象造人，乃是照着他的形象造男造女。 神就賜福給他們，又對他們說：要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海里的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。”

這是創造者神在工作，他活動的頂點是按照神的形象和肖像創造了人。至於新造的男人和女人，他給了他們兩個任務（這些任務同時給予了男人和女人）：他們要生養眾多，遍滿地面，治理全地。保羅在歌羅西書1:6中借用了創世紀1章的語言，感謝神讓福音傳到他們那裏，“並且結果，增長”，與福音在整個世界的傳播一樣。然後，他在1:10節裏重複了這一點——歌羅西人要在一切善事上結果子，漸漸的多知道神，行事爲人對得起主。不管是爲人父母的工作還是治理全地的各種工作，又或是教會的事工，在工作中我們和他們都代表了神的形象。我們在一開始就被創造爲工人，而基督也是當我們還是工人的時候救贖了我們。

上帝在工作，耶穌在工作（歌羅西書1:15-20）

保羅寫給歌羅西人的信的上半部分可以用十八個字來總結：

耶穌創造了一切。然後，耶穌付清了一切代價。

耶穌創造了一切

歌羅西書預設讀者熟悉聖經地一捲書開篇第一句話，“起初神創造天地”（創1:1）。然後，創世記第二章說“到第七日，神造物的工已經完畢，就在第七日歇了他一切的工，安息了（創2:2）。即使對於神來說，創造世上一切存在也是一件工作。保羅告訴我們，創造的時候基督在場，上帝創造的工作乃是基督的工作：

愛子是那不能看見之神的象，是首生的，在一切被造的以先。 因爲萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉着他造的，又是爲他造的。 他在萬有之先；萬有也靠他而立。(西1:15–17)

換句話說，與約翰福音（1:1-4）中給出的主題一樣，保羅將所有的創造歸因於耶穌。

耶穌付清了一切代價

保羅接着向他的讀者說明，耶穌不僅是創造一切存在的行爲主體，而且也是我們救恩的行爲主體：

因爲父喜歡叫一切的豐盛在他裏面居住。既然藉着他在十字架上所流的血成就了和平，便藉着他叫萬有―無論是地上的、天上的―都與自己和好了。（西1:19–20）

保羅將基督創造之工與他救贖之工並置在一起，在這一段落的前一部分主要強調創造的主題（西1:15–17），而在後半部分則強調了救贖的主題（西1:18–20）。這種平行關係特別體現在1:16,“因爲萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的”和1:20"便藉着他叫萬有―無論是地上的、天上的―都與自己和好了"這樣的對比上。神通過基督創造了萬有，並通過基督讓萬有與自己和好了。詹姆斯·鄧恩(James Dunn)寫道：

保羅所宣告的事實相當簡單但極爲深奧，那就是神與萬有重新和好、帶來和平的行爲，是爲了要恢復最初創造的和諧……通過解決大自然的不和諧、人類的不人道，神的創造之特徵和神對宇宙的關切得到了最充分的表達，並在基督的十字架上爲萬物所保存。[2]

總而言之，耶穌創造了萬有，又爲萬有償付了一切代價，使我們能夠與永生的神建立聯繫。

耶穌，那不能看見之神的象（歌羅西書1：15-29）

我們代表了神的形象，會讓我們在工作中有何不同？一個影響是，我們在工作的時候，可以反映出神的工作模式和價值觀。但是我們如何可以認識神，知道這些模式和價值觀是什麼呢？在歌羅西書1:15裏，保羅提醒我們，耶穌基督是“那不能看見之神的象”。另外他還說，“神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裏面”（西2:9）我們要“在耶穌基督的面上”，才能夠認識神（林後4:6）。在耶穌地上服侍時，腓力對他說：“求主將父顯給我們看，我們就知足了。”耶穌對他說：“腓力，我與你們同在這麼長久，你還不認識我麼？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說將父顯給我們看呢？（約14:8-9）。
耶穌向我們顯明瞭神的樣子。他告訴我們，作爲神的形象的承擔者，應當如何完成我們的工作。如果我們需要幫助才能理解這一點，那麼保羅已經給了我們提示：首先，他描述了耶穌在創造中的無限力量（ 西1:15-17），然後立刻指出，耶穌願意放棄這種能力，在地上用自己的言語和行爲來表現神的品格，併爲我們的罪而犧牲了生命 （在 腓立比書2:5-9中，保羅直接談到這一點。）我們需要效法耶穌。在我們如何蒙召、在工作中代表神的形象上，我們需要聽從耶穌的吩咐。

那麼，我們怎樣才能將上帝的模式和價值觀應用在我們的工作呢？我們以耶穌的工作爲例，來開始考察這個問題。

饒恕

首先，我們看到神“救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裏”（西1:13）。因爲耶穌已經成就的事，保羅可以呼籲我們“倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕；主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人“（ 西3:13 ）。正是在此基礎上，保羅才能請求奴隸主腓利門原諒和接受阿尼西母作爲兄弟，不再當他是奴隸。當我們把這種態度與我們的工作關係相結合時，就是以主耶穌的名義在做我們的工作：我們允許別人犯錯，也原諒那些冒犯我們的人。

爲他人的益處自我犧牲

第二，我們已經看到耶穌擁有無限的力量，創造了所有這一切，“能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的”（ 西1:16 ）。同時我們也看見他爲了我們的緣故舍棄了自己的權柄，“藉着他在十字架上所流的血成就了和平”（ 西1:20 ），使我們可以與神建立關係。有時候，神可能要求我們放棄在工作場所擁有的地位或權力，使一些不配得到恩典的人受益。如果腓利門願意放下他作爲奴隸主的權力，不要懲罰（不值得憐憫的）阿尼西母，並與他建立新的關係，那麼腓利門就在自己的工場中彰顯了看不見的神的形象。

從文化桎梏中得自由

第三，我們看到耶穌活在他向我們提供的新現實之中：“所以，你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事；那裏有基督坐在神的右邊。 你們要思念上面的事，不要思念地上的事。因爲你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裏面”（西3:1–3）。我們不再受到內在的、與神帶給我們的生命相沖突的文化之束縛。我們生活在世界上，但已經不屬於這世界。我們可以按照不同的鼓點前進了。工作場合的文化可能與我們在基督裏的生命相沖突，但是耶穌呼召我們將心思意念放在我們裏面的神和他希望我們成就的事情上。這就要求我們重新調整我們的態度和價值觀。

保羅要求腓利門作出這種調整。一世紀的羅馬文化賦予了奴隸主完全控制奴隸身體和生命的權力。這種文化中的每一個原則都完全允許腓利門苛刻地對待阿尼西母，甚至殺死他。但保羅的意見很清楚:作爲耶穌基督的追隨者，腓利門已經死了，他現在擁有在基督裏的新生命（西3：3).這意味着腓利門不僅要重新思考他對阿尼西母的責任，而且要反思他對保羅，對歌羅西教會和他將要審判他的上帝所負有的責任。

“我依靠自己就行了”（歌羅西書2:1-23）

保羅警告歌羅西人不要再陷入依靠自己的舊方向。“你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照着基督，乃照人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去”（西 2:8）。在“好人難尋（A Good Man is Hard to Find）”中，Flannery O’Connor諷刺性藉着一個連環殺手地口說，“我依靠自己就行了”，宣告這個殺手不需要耶穌。[1] 這句話精彩地總結了困擾歌羅西聖徒的假教師們的精神實質。在他們“自表謙卑”（西 2:23）之態度中，屬靈的長進可以通過苦待己身、神祕的看見（西 2:18）以及遵守特定的日子和食物戒律（西 2:16，很可能是從舊約律法抄襲而來）來實現。這些教師認爲，通過調配他們手中的資源，他們可以自己克服罪的影響。

這個重點，是保羅在信中後來勸誡工人的基礎。信仰的真正成長——包括我們在我們工作場所榮耀上帝的方式的成長——只能我們信靠神通過基督在我們身上所做的工作而實現。

思念天上的事，在地上活出在天國的樣子（歌羅西書 3:1–16）

重新定位的呼召，意味着我們要重塑我們的生活，按照耶穌的倫理來思考和應對他從來不曾遇到的情景。我們無法將耶穌的生命重新活一遍。我們必須爲了耶穌而度過我們自己的一生。我們必須回答生活中遇到的、耶穌沒有給出具體答案的問題。例如，保羅寫道：“你們要思念上面的事，不要思念地上的事”（西3：2 ），這是否意味着禱告比油漆房間更好呢？基督徒的進步是否意味着我們對工作的考慮越來越少，而越來越多地思想豎琴、天使和雲彩？

保羅沒有撇下我們，讓我們只能草草猜測這些問題的答案。在 歌羅西書3：1-17 中，他清楚地表明：“你們要思念上面的事”（西3：2 ），這意味着我們在日常屬世的活動中，要體現出上帝國度的優先性 。相比之下，思念地上的事，就是依靠與神和神的道相抗衡的屬世價值觀來生活。

在具體的日常生活中，“治死你們在地上的肢體”（西3:5）應當是什麼樣子呢？它並不意味着穿一件剛毛襯衣（hair shirt）或者天天用冰水浴來進行屬靈操練。保羅不久之前才說，“苦待己身”對制止犯罪沒有任何好處（西2:23 ）。

首先，它的確意味着要治死“淫亂、污穢、邪情、惡慾，和貪婪（貪婪就與拜偶象一樣）”（西3:5 ）。神呼召我們離棄不道德的性生活（彷彿退化的性行爲可以讓你的生活變得高級一些）和貪婪（好像更多的物質可以延長你的生命似的）。當然，這個呼召背後的假設是，事實上有一個可以滿足性慾的合適方式（一男一女之間的婚姻），也有滿足物質慾望的合適程度（信靠神、努力工作、慷慨待人以及感謝上帝的供應所得到的結果）。

其次，保羅說：“但現在你們要棄絕這一切的事，以及惱恨、忿怒、惡毒、毀謗，並口中污穢的言語。不要彼此說謊；因你們已經脫去舊人和舊人的行爲，穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形象（西3:8–10）。“彼此”這個詞表明，保羅正在對教會說話，也就是對基督裏的信徒說話。這是否意味着我們可以繼續對教會外的人說謊呢？不，因爲保羅並不是單單在說行爲的改變，而是在討論心靈和思想的改變。很難想象，當一個人穿上“新人”的時候，還會在對待非信徒時以某種方式披上舊我。一旦你“棄絕這一切的事”，就不要再將它們找回來。

在這些惡行中，有三個特別與工作場所相關：貪婪，憤怒和說謊。這三個惡行可能會出現在合法的商業活動之中。

• 貪婪是對財富毫無節制的追求。企業賺取利潤是必要的，非營利組織創造一定的附加值也是合宜的。但是，如果追求利潤的慾望變得毫無節制、強迫而過分，並且狹隘到只是尋求個人利益，那麼你已經被罪所捕獲了。
• 憤怒可能出現在衝突中。我們在任何工作場合都有必要表達、發現和解決衝突。但是，如果我們不能公開公正地處理衝突，它就會轉化爲無法解決的憤怒、狂暴和惡意，而罪就會控制我們。
• 不準確地推廣公司的前景或產品的好處，會導致說謊。每個企業都應該建立其產品、服務和組織的願景，希望可以突破現在的格局。銷售手冊應該突出產品最先進、最佳的用途，同時警告產品的侷限。招股說明書應該描述公司一旦成功將會實現的前景，同時也應當說明公司可能遇到的風險。如果前瞻性地描繪產品、服務、公司或個人的遠景突破了底線，變成了欺騙行爲（風險與報償的描述不均衡、誤導或直接的虛構和謊言），那麼我們就是重新允許了罪的掌權。

保羅並沒有想要給出某種普遍的標準，可以診斷正當的美德何時墮落成惡行；但他明確表示，基督徒必須在具體的場合學會作出正確判斷。

基督徒“治死”（西3:5）了舊人，就要穿上神希望他們成爲的新人，就是神在基督裏重新創造的人（西3:10）。這不是指隱藏我們真正的自我，用不斷的禱告和崇拜加以包裝（雖然神呼召我們所有人蔘與祈禱和崇拜，甚至呼召一些人成爲全職的侍奉者）。相反，這意味着無論我們做什麼，都要反映出神自己“憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心”的美德（西3:12）。

保羅的勸誡令人鼓舞：“總要彼此搭臺”（西3:13可以這樣翻譯）。大多數一本作“總要彼此包容”，但是並沒有完全把握住保羅的重點。他似乎是說，教會裏有各種各樣的人（我們也可以很容易的把這一結論應用到工作場所），而我們並不能自然而然的與他們相處。我們的興趣和個性是如此不同，無法依靠本能建立起彼此的紐帶。但是，我們還是爲他們搭臺。我們尋求他們的益處，原諒他們的罪惡，忍受他們那些讓我們不快的特質。保羅在信中描述的許多性格特徵，可以歸結爲“他/她能與他人合作”。保羅自己也提到推基古、阿尼西母、亞里達古、馬可、猶士都、以巴弗、路加、底馬、寧法和亞基布等同事（西4:7–17）。成爲一位“善於團隊協作”的人，不僅是我們潤色簡歷的陳詞濫調。它是基督教的基礎美德之一。脫下舊人和穿上新人，都和我們的日常工作密切相關。成爲基督徒，意味着在這個垂死的世界中顯出基督的新生命，而工作場所也許是展現這種新生命的主要舞臺。

• 例如，基督教徒可能會被誘惑，參與到工作場合常見的八卦和抱怨之中。每個工作場所都會有些人，無論上班下班都在編造一些引人好奇的故事。我們傳講這些故事並不是說謊，對吧？
• 每個工作場所都可能會有不公平的政策，不好的老闆，無用的工作流程，以及糟糕的溝通渠道。抱怨和發泄不滿，不算是誹謗吧？

保羅的勸誡是，即使在墮落的工作場也要過不同的生活。治死地上的本性，穿上基督，意味着我們要直接面對冤屈我們的人，而不是在背後說人壞話（馬太福音18:15-17）。這意味着我們要努力糾正工作場所的不公平現象，並寬恕那些已經發生的事情。

有人可能會問：“如果基督徒不用別人同樣的方式說話，會不會存在被人排斥的風險，被當作毫無樂趣的“比你聖潔”一類的怪人？如果這樣的基督徒不與人交往，以此表明他們比別人更好，情況就可能如此。同事們在一秒鐘內就會嗅出這種味道來。但是相反，如果基督徒真正地穿戴基督，絕大多數人都會樂意與他們打交道。有些人甚至可能祕密或公開地稱讚他們所知道的一些人，說他們至少試圖過着“憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐”的生活（西3:12）。同樣地，拒絕欺騙的基督徒工人（無論是拒絕誤導性的廣告文案還是揭穿榮耀的龐氏騙局），都可能會發現誠實的代價是多了一些敵人。但是當證券交易委員會上門來的時候，他們也可能讓有些同事對耶穌的道有了新的認識。

像是爲主做工一樣（歌羅西書3:17, 23）

那麼，“奉主耶穌的名”（西3:17）來做我們的工作是什麼意思呢？我們如何可以“無論做甚麼，都要從心裏做，象是給主做的，不是給人做的”（西3:23）？以主耶穌的名義工作，至少包含兩層意思：

• 我們認識到，我們在工作場所代表耶穌。如果我們是基督徒，我們如何對待他人、如何勤勉和忠實地工作，都反映出我們的主是誰。我們的行動符合他的位格嗎？
• 以“耶穌”的名義工作，也意味着我們在生活中意識到，他是我們的主，我們的老闆，是我們最終要交賬的人。這導致了保羅的提醒：我們是爲主、而不是爲人類主人在工作。是的，我們在工作上會負有橫向的責任，但是我們對工作的努力來自於我們承認——神纔是我們的終極審判官。

保羅寫道：“無論做甚麼，或說話或行事，都要奉主耶穌的名，藉着他感謝父神”（西3:17）。我們可以通過兩種方式來理解這節經文：膚淺的方式或深入的方式。膚淺的方式是在工作場合擺放一些基督教的標識或符號，就像在我們的小屋裏張貼的經句或卡車保險槓上貼基督教的貼紙。這樣的標識可能有一點意義，但本身並不構成以基督爲中心的工作生活。理解保羅挑戰的更深層次的方式，是專門爲我們正在做的工作禱告：“上帝，請告訴我如何在這個簡報中使用既尊重原告也尊重被告的語言。”

如果上帝是工作場所的所有者，那麼更深刻的方式是在每天開始的時候想象我們一天目標是什麼。憑着對保羅命令的理解，我們一天的工作目標是竭盡全力追求上帝的榮耀。使徒的觀點是，在上帝的國度裏，我們的工作和禱告是一體的活動。然而，我們常常以爲它們是需要平衡的兩個不同的活動。但是，他們是同一活動的兩個方面——即，在與他人團契、與神同工之中完成神希望他們完成的工作。

古代與當代的奴隸與主人（歌羅西書3:18-4:1）

從這一段開始，歌羅西書進入所謂的“家庭守則”，也就是一組針對妻子和丈夫，兒童和父母，奴隸和主人的具體指示。這些守則在古代世界十分常見。在新約裏，它們以各種形式出現過6次：加拉太書3:28 ；以弗所書5：15-6:9 ; 歌羅西書3:15-4:1 ; 提摩太前書5:1-22 ; 6:1-2 ; 提多書2:1-15 ; 以及彼得前書2:11-3:9 。爲了我們的目的，我們將只考察歌羅西書中與工作場所有關的部分（3:18-4:1中的奴隸和主人）。

如果想要充分了解保羅的話語對當代工人的價值，我們就需要了解一點古代世界奴隸制的情況。西方讀者經常將古代世界的奴隸制，與美國南北戰爭之前南方那殘忍墮落的奴隸制（chattel system）進行比較。儘管可能過度簡化，但我們可以說古代世界的奴隸制與美國之前的制度既有相似之處，也有很大的不同。一方面，有人辯稱，古代那些在礦井中勞役的戰俘，其境況要比美國南部的奴隸惡劣得多。然而還有一些奴隸處於另一個極端。他們受過良好教育，乃是家庭中重要的成員，擔任着醫生、教師和管家的職責。但所有奴隸都被認爲是主人的財產，所以即使是家奴也可能受到恐怖的待遇，而沒有任何法律援助的資源。[4]

那麼，歌羅西書3:18-4:1與今天的工作有什麼相干呢？就像今天的發達國家，爲了報酬和工資而工作是主要的勞動形式一樣，羅馬帝國主要的勞動形式是奴隸制。許多奴隸做着我們今天認爲正當的職業，換來他們的食物、住所和一點點安慰。奴隸主對於奴隸的權柄與現在僱主或經理對於僱員的權柄有相似之處，但是還要大得多。只要對我們現在的處境和他們的處境之間明顯的差異做一點調整，保羅在這封信中討論奴隸和主人的一般性原則，就可被用在當代的經理人和僱主身上。

那麼，有哪些一般原則呢？首先，同時可能也是最重要的原則是，保羅提醒奴隸們，他們的工作是在上帝面前完成，神纔是他們真正的主人。保羅一心想要重新校準奴隸和主人權衡工作的尺度，讓他們認識到生活中神隨時與他們同在。奴隸在工作時要“敬畏主”（西3:22），因爲“你們所事奉的乃是主基督”（西3:24）。總而言之，“無論做甚麼，都要從心裏做，象是給主做的，不是給人做的”（ 西3:23）。同樣的，主人（字面上，“主”）要認識到，他們的權威不是絕對的——他們“也有一位主在天上”（西4:1）。基督的權柄不侷限在教會之內。在工作場所，他是工人和老闆的主。

這個原則有幾個實際的後果。因爲神時刻看着所有的工人，因此僅僅“討好人”，“只在眼前事奉”（按照西3:22字面翻譯，是“眼睛的服侍”），沒有任何意義。在今天的世界裏，很多人在老闆面前積極表現，討他們的歡心；一旦老闆離開，馬上就鬆懈下來。顯然，古時候的情況並無不同。保羅提醒我們，那位終極的老闆一直在觀察我們，讓我們必須“存心誠實”，不要在管理層面前作秀，而是真正做好自己本分的工作。 （儘管世上有些老闆天長日久會發現誰在演戲，但在這個墮落的世界裏，有時候偷懶者也可能矇混過關。）

歌羅西書3:25強調了不誠實或工作不好，被神抓住的危險。“那行不義的必受不義的報應；主並不偏待人。”因爲前一節經文說到神給予忠心服務的賞賜，所以我們可以認爲神也是惡人的懲罰者。但是，值得注意的是，對懲罰的恐懼不是我們好好工作的主要動機。我們並不是單單爲了避免不好的成績單而努力工作。保羅希望我們從正確的心意出發，好好的工作。他希望人們好好工作，因爲這是一件正當的要求。這裏隱含的意義是，神看重勞動的價值。神創造我們，讓我們治理全地的被造物，因此祂樂於看到我們努力追求卓越的工作。在這個意義上，“無論作甚麼、都要從心裏作”（西3:23），這句話不僅是一個命令，同樣是一個應許。藉着神的恩典，通過在基督裏的屬靈復興，我們可以有熱情地工作。

歌羅西書3:22-4:1 清楚地表明，上帝會認真地對待所有的勞動，即使是那些在不完美的、有缺憾的條件下完成的工作也一樣。神重視收入奇高的眼科醫生移除白內障的手術。他也同樣看重摘棉花的短工甚至種植園奴隸的工作。這並不表示神接受僱主對工人的剝削，卻意味着甚至虐待工人的制度也不能剝奪他們工作的尊嚴，因爲這尊嚴乃是神親自賦予我們的。

新約家庭法典中一個值得注意的事實是“彼此”這個主題的反覆出現。保羅教導說，我們生活在一個相互依賴的關係網絡中，而不是簡單地告訴在下之人服從在上的權柄。妻子和丈夫，孩子和父母，奴隸和主人都在基督的身體裏彼此負責。因此，在對奴隸的命令之後，緊接着就是一條給予主人的指示：“你們作主人的，要公公平平的待僕人，因爲知道你們也有一位主在天上”（西4:1）。不管羅馬的法律制度可能給奴隸主帶來怎樣的自由處置權，他們最終要在維護一切公義的神之法庭上答辯。當然，在每一種新的情景下，正義與公平都要被重新解讀。例如，我們可以考慮“合理的工價”這個概念。在中國的農場工作，其合理的工價可能與芝加哥銀行工作的正常工資有不同的現金價值。但是，在上帝面前，僱主和僱員都要彼此公平正直地相待。

腓利門書與工作

在歌羅西書裏，我們隱約看到彼此服侍的主題在工作中的應用，但是在聖經最短的腓利門書裏，保羅具體討論了這個主題。在歌羅西書中，保羅提到“一位親愛忠心的兄弟”，阿尼西母（西4:9）。給腓利門的信告訴我們，阿尼西母是一位名叫腓利門的基督徒的奴隸（門16）。阿尼西母顯然從主人身邊逃脫了，後了自己也成爲了基督徒，併成爲保羅的助手（門10-11,15）。根據羅馬法，腓利門有權嚴懲阿尼西母。另一方面，保羅作爲主的使徒，有權命令腓利門釋放阿尼西母（門17-20）。但是，保羅沒有用權勢壓人，而應用了彼此服侍的原則。他要求腓利門原諒阿尼西母，放棄任何處罰；同時要求阿尼西母自願返回腓利門家裏。他要求兩個人彼此兄弟相待，而不是繼續奴隸和主人的關係（門12-16）。我們看到彼此服侍的原則在保羅、腓利門和阿尼西母身上有三個方面的應用。他們每個都欠着另外兩人的“債”。他們每個人都有權利對別的人提出要求。保羅希望他們可以放棄所有的債務和債權，相互尊重、彼此服侍。在這裏，我們看到保羅如何在真實的工作環境中應用憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐，彼此容忍過失（西3:12-13 ）等等美德。

保羅沒有直接命令，而是耐心說服（門14）。這是彼此服侍原則的進一步應用。保羅沒有對腓利門提出強制性的解決方案，而是尊重他，拿出有說服力的論據，將決定權交在腓利門的手中。腓立門不可能忽視保羅明確的願望，以及他一定會順服的聲明（門21）。但是保羅以巧妙的方式進行溝通，爲我們解決工作場所的問題提供了榜樣。

歌羅西書和腓利門書的結論

歌羅西書描繪了神的工作標準。作爲員工，我們誠信地爲僱主服務，完全對得起我們所得的工資（西3:23）。作爲主管，我們對待以憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐對待在我們之下的人，因爲神也這樣對待我們（西3:12）。上帝希望我們的工作是一種互惠的關係，每一方都會爲整個工作做出貢獻，也從中受益。但即使其中一方沒有負起自己的責任，基督徒仍然要履行義務（西3:22-4:1）。按照耶穌的榜樣，我們在面對衝突時饒恕別人（西1:13），爲了他人的益處而放棄我們的權力（西1:20）。這並不意味着我們缺乏嚴格的標準或問責制，也不意味着商業和其他工作場所的基督徒不能努力競爭並獲得成功。但是，這的確意味着我們需要饒恕別人，也意味着基督徒不能總是按照他們工作場所的文化所接受的方式行事（西3:1-3），特別是這種文化會讓我們不能公平對待同事或僱員時（西4:1），更是如此。在阿尼西母和腓利門的事情上，我們看到這一原則的體現。無論我們從事什麼工作，我們力求卓越，因爲我們代表着主耶穌的名，而不僅僅是爲了世上的主人工作，也知道我們將從主那裏得着我們的賞賜爲基業（西3:23-24）。

歌羅西書和腓利門書的主要經文和主題