十錠銀子的比喻設定在了一個高級金融（high finance）的工作場所。一個富有的貴胄，即將要往遠方去，加冕爲有權勢的一國之主。他本國的人卻恨他，並且放話過去，說他們反對這次加冕典禮。（路19:14）。他指派了三個人在他遠行的時候替他做投資。其中兩個人冒着風險將主人的錢用於投資。他們賺到了不錯的回報。第三名僕人害怕冒險，所以他把錢放在了一個安全的地方。當然也就沒得到什麼回報。主人成爲國王之後，返回了自己的家鄉。他獎勵了那爲他賺了錢的兩個僕人，將他們推向高位。他懲罰了那把錢藏起來卻毫無收成的僕人。然後，他下命令，當着他的面殺掉了那些反對他的人。

耶穌在即將去往耶路撒冷之前講了這個比喻，在那裏他將被加冕爲國王（“奉主名來的王是應當稱頌的”，路19:38），但很快就被他的百姓棄絕了。在這一點上，耶穌與這位貴胄是一樣的，並且那些高喊“釘他十字架！”（路23:21）的羣眾，也與那些反對貴胄的加冕禮的國民是一樣的。由此我們便知道，除了那兩位在貴胄遠行時仍兢兢業業的僕人之外，國民們深深地誤判了這位即將成爲他們國王的人。在此背景之下，這個比喻是在警告我們，我們必須決定是否承認耶穌是神所指定的君王，是侍奉他還是反對他，並且準備好接受這決定的後果。[8]

這個比喻表明，神國的子民有責任爲神的目標和意圖而努力工作。在這個比喻中，國王直接告訴他的僕人他期望他們做什麼，即投資他的錢。這個具體的呼召或命令清楚地表明，神呼召人去做的事，並不僅限於講道、醫治和傳福音（使徒的呼召）。當然，也不是每個在神國裏的人都被呼召成爲投資家。在這個比喻中，貴胄只要求這三個國民成爲投資者。比喻的關鍵是，既然承認耶穌的王權，就無論做什麼，都要爲了耶穌的心意而做。

從這個角度看，這個比喻表明，如果我們接受耶穌作我們的王，就必須準備好接受冒險的生活。那些爲主人做投資的僕人，面臨着被周遭的人攻擊的風險，就是那些反對主人權柄的人。並且他們面臨着投資失敗而令主人失望的風險。即使他們的成功也會使他們面臨風險。如今，他們嚐到了成功的滋味並且得到了晉升，他們面臨着變得貪婪和追求權力的風險。他們面臨的另一個風險是，如果他們的下一個投資–勢必涉及更高的金額–失敗了，他們將遭受更嚴重的後果。在英美商業（和體育）實踐中，首席執行官（和主教練）經常因爲成績平平而被解僱，而那些處於較低職位的人則只會因爲表現極差而被解僱。在這個比喻裏或在今日的工作場合中，失敗和成功都不是安全的。在等待情況有所好轉的過程中，人們會傾向於龜縮起來或者尋找一個安全的方式來適應環境。但是，在這個比喻裏，耶穌譴責了龜縮的做法。試圖避免風險的僕人因爲不忠誠而被單拎了出來。故事沒有告訴我們，如果那兩名僕人投資失敗的話會發生什麼，然而故事暗示我們，無論是否達到預期的收益，只要是忠於神而做的投資，都被神悅納。

馬太福音中有與之高度相似的按才受託的比喻，關於此比喻的討論，請參閱www.theologyofwork.org網站， 馬太福音與工作 一文中的“馬太福音 25:14-30”部分。