個人失敗的工作後果（詩篇73）

藉着詩人的作品，詩篇73描繪了誘惑和誠實的四重旅程。[2]在第一階段，他承認神良好的審判是力量的來源。“神實在恩待以色列那些清心的人。” (詩73:1) 然而，很快（第二階段），他被誘惑，想要拋棄神的道。“至於我，”他說，“我的腳幾乎失閃。我的腳險些滑跌。我見惡人和狂傲人享平安，就心懷不平。”(詩73:2) 他發現自己專注於惡者明顯的成功，在接下來的十節經文中以讓人着迷的細節描述了自己的心情。他特別指出那些“憑惡意說（話）”的和說“欺壓人的話”的人。（ 詩73：8 ）在羨慕中，他開始認爲自己的正直是毫無意義的，“我實在徒然潔淨了我的心，徒然洗手錶明無辜”（ 詩73:13 ）。他說自己幾乎要加入惡人之列（ 詩73:14-15 ）。

不過，在最後一刻他進入了“神的聖所”，這意味着他開始從神的角度來“思想”事物（ 詩73:17）。他看到神會使惡人“掉在沉淪之中”（ 詩73:18 ）。這是第三階段的開始，他看到那些缺乏正直的人的成功只是暫時的。最終他們都在轉眼之間被驚恐滅盡了，如夢初醒一樣（ 詩73:19-20 ）。他意識到，當他想要加入惡人的隊伍時，他變得“愚蠢無知”（ 詩73:22 ）。在第四階段，他重新使自己忠於神的道路。“然而我常與你同在。你攙着我的右手。” (詩 73:23, 24)

我們是否也在一定程度上遵循着這四個階段的旅程？我們可能開始時心懷正直和對神的信靠。然後，我們看到其他人似乎通過欺騙和欺壓僥倖成功。有時，我們對於神要多久之後才施行審判顯得很不耐煩。在神遲延時，惡人似乎“常享安逸”，“財寶加贈”，而正直的人似乎因生活的不公平“終日遭災難，每早晨受懲治”（ 詩73:12, 14 ）。但神何時審判是神的事，而不是我們的決定。其實，因爲我們自己並不完美，我們不要急於讓神來審判惡人。

在過分關注別人不配有的成功時，我們也陷入爲自己尋求不公平優勢的誘惑中。在工作中我們特別容易屈服於這種衝動，因爲工作似乎有一套不同的規則。我們看到狂傲的人（ 詩73:3 ）得到認可，欺負他人，得到不應當的獎勵（ 詩73:6 ）。我們看到人們行惡欺詐，但繁榮昌盛了好多年。在工作上管理我們的人看起來很愚蠢（ 詩73:7 ），但他們卻被提拔。也許我們也應該這樣做。也許神真的不知道或不關心我們的行爲（ 詩73:11 ），至少在工作是這樣。

像詩篇作者一樣，我們的補救辦法是記住，與神一起工作——就是按照他的方式工作——本身就是一件樂事。“但我親近神是與我有益” (詩73:28)。當我們這樣做時，我們再次完全接納神的建議，回到他的道路上。例如，我們通過搶奪他人工作的功勞、用我們的錯誤來責怪他人、或者利用他人來爲我們做事，可能會使我們——至少一開始看來如此——更快地爬上成功的階梯。但是，升職和額外的收入是否能抵消空虛的感覺和被當作騙子揭穿的擔憂？成功能彌補失去的友誼、補償失去信任我們周圍之人的能力嗎？如果我們照顧好周圍的人、分享成功的榮譽並承擔起失敗的責任，可能看起來我們會有一個比較慢的開始。但我們的工作不會更愉快嗎？當我們需要支持的時候，當我們需要信任的同事，需要他們在我們中間時，我們的處境難道不會比狂傲侮辱人的人更好嗎？神實在是善待正直人。

國家性的不法行爲的經濟後果（詩篇81, 85）

儘管在詩篇73篇中我們注意到針對個人的審判，但卷3的大部分內容是以色列全民受到神的審判。在一國的人民如何工作的背景下，全民所受的審判可以說與本文的主旨有關。這也表明基督徒作爲神國的代理人，可以參與的一項重要的工作就是制定國家政策。但我們可以看到，當一個國家的政府變得邪惡時，國家的經濟就會受到損害。詩篇81就是一個例子，因爲它以神對以色列國的審判作爲開端。“無奈我的民不聽我的聲音。以色列全不理我。我便任憑他們心裏剛硬，隨自己的計謀而行。”(詩81:11-12) 然後它繼續描述由此造成的經濟後果。“甚願我的民肯聽從我……他也必拿上好的麥子給他們吃，又拿從磐石出的蜂蜜，叫他們飽足。” (詩 81:13, 16) 在這裏，我們看到國家違反神的盟約會帶來怎樣的匱乏和經濟困難。要是人們忠於神的道路，他們就會經歷繁榮。相反，他們卻放棄了神的道路，陷入飢餓之中（ 詩81:10 ）。

同樣，詩篇85描述了以色列忠於神的命令時所產生的經濟福利。人民體驗着和平與安全、富有成效的工作，以及逐漸的繁榮（ 詩85:10-13 ）。沒有好的政府，我們無法期待長期的繁榮。在許多地方，基督徒大聲反對政府的政策，但我們也需要有建設性的參與。在你的城鎮、地區或國家，對於建立和維護一個好的政府，你能做些什麼？

神在審判中的恩典（詩篇86）

雖然神的審判在“詩篇”第3卷中處於顯要地位，但我們也能從中找到神的恩典。“主阿，求你憐憫我，”詩篇86篇說，“主啊，你本爲良善，樂意饒恕人，有豐盛的慈愛賜給凡求告你的人。”(詩 86:3, 5) 這篇詩篇來自於一個因爲強大敵人的欺壓而倍感挫敗的人。“因我是困苦窮乏的。”(詩 86:1)“驕傲的人起來攻擊我，又有一黨強橫的人尋索我的命。他們沒有將你放在眼中。”（詩 86:14）“恨我的人”是一個不斷的威脅。（ 詩86:17 ）“救你婢女的兒子。” (詩 86:16b)

這首詩沒有要求公義，而是樂於宣告神是“不輕易發怒”的（ 詩86:15 ）。它只求神的恩典。“求你向我轉臉，憐恤我。”(詩 86:16a)“我在患難之日要求告你，因爲你必應允我。”(詩 86:7)

我們每個人在工作時都會面臨反對。有時，這種敵意非常危險、直接針對個人。我們可能被別人壓迫，或者我們可能有過失，或者是兩者的混合。我們在工作中可能感到沒有價值，在關係中感覺不到愛，覺得沒有能力改變環境或我們自己。無論我們反對的來源是什麼——即使我們看到的敵人就是我們自己——我們還是可以要求神的恩典來拯救我們。神的恩典打破了環繞在我們的生活和工作周圍的模糊性，並向我們顯明瞭我們不配得的恩惠（ 詩86:17 ）。

當然，神施行拯救——不管是拯救我們還是我們的敵人——不是爲了施加進一步的傷害。恩典帶來更新。“耶和華啊，求你將你的道指教我。”(詩86:11上) 詩人的請願是爲了他或她，但是接受神的恩典就意味着把自己全然交託。“求你使我專心敬畏你的名。主我的神啊，我要一心稱讚你。我要榮耀你的名，直到永遠。” (詩86:11-12)

與神心意相通，我們也變得仁慈，甚至可以仁慈對待反對的人。詩篇要求敵人爲他們的仇恨感到“羞愧”（ 詩86:17 ），但是在這樣做的時候，他們會“要來敬拜”神（ 詩86：9 ），並進入神的恩典。恩典意味着憐憫不僅給了我們，而且還給了我們的敵人——爲了在敵人面前彰顯神的能力，使他的名得榮耀（ 詩86:9 ）。