約翰致信給一位名叫該猶的“同工”（ 約三8）。當約翰說：“我願你凡事興盛，身體健壯，正如你的靈魂興盛一樣”（ 約三2），顯示了他個人的關切。他關注同工的身體（健康）和靈魂。這本身就是一條關於工作場所的重要教訓——即不要僅僅將同事視爲工人，而應該將其視爲一個個整全的人。

然後，約翰拿自己作例子，講論了在工作中沒有得到善待的人。約翰說，一位名爲丟特腓的教會成員一直在試圖通過“用惡言妄論我們”（約三10），來破壞“我們的權柄”。在約翰的三封信中，他主要的關切就是要將真理和愛結合起來（約三1）。丟特腓所做的卻恰恰相反——在恨中說謊言。按照更爲生動的新國際版聖經的翻譯，當約翰說“我會呼籲人們注意他所做的，就是以惡意散佈關於我們的閒言碎語”（三10，新國際版），你幾乎可以感受到約翰的痛苦。

而更讓人痛苦是，丟特腓也是位基督徒。這提醒我們，成爲一個基督徒本身並不能使我們完美。毫無疑問，丟特腓認爲自己是正確的。我們認爲是虛假流言的話語，他卻有充分的理由，將其不過視爲可以保護他人的警告。

當我們在工作場所對他人進行評價時，是否對自己或他人造成了不利的印象呢？有個簡單的測試，可以幫助我們以別人看待我們的方式來看待自己。如果我們談論的對象也在房間裏，我們還會以同樣的方式談論他們嗎？如果不會的話，我們就很可能讓我們談論的對象給別人留下了錯誤的印象，同時也讓我們自己給別人留下了壞的印象。雖然約翰對丟特腓有抱怨，他卻沒有說閒話。他知道他的信將在教會中被大聲朗讀出來，所以他的抱怨將會在大庭廣眾之下被丟特腓聽到並作出迴應。

給對手一個機會來回應自己的抱怨，這對將真理和愛結合在一起的約翰來講，是個基本的要求。他相信他對丟特腓的抱怨是有理有據的，但他也意識到他的對手應該有機會爲自己解釋或者辯護。這與今天許多公眾人士所引導的媒體審判運動有天壤之別——在這種運動中，影射與侮辱通過大眾傳媒傳播開來，而對方毫無機會在相同的規模上做出迴應。

這個原則不僅適用於我們談論個人，也適用於談論團體。詆譭一個團體和誹謗個人同樣地糟糕，甚至可能更壞。事實上，工作中對某些人的區別對待，往往始於將他們視爲劣等或危險羣體的成員。每當我們聽到這種情況發生時，都是給我們機會，讓我們爲反對偏見和連坐發聲，並要我們支持爲具體情況找到真相。

約翰對攜帶這封信的弟兄底米丟的稱讚也很有意思。約翰利用他作爲教會領袖的影響力，在該猶和他的教會前擡舉了底米丟。約翰因底米丟按真理生活以及眾信徒給予他的尊敬而稱讚他。即使福音沒有得到公開地認可，但工作中的領導者仍可以利用自己的權力和影響力有效地達至真理、正義、愛和憐憫。