在工作中遇見神（路加福音1, 2, 4）

撒迦利亞在工作中的驚喜之日（路加福音1:8-25）

路加的福音書開始於一個工作場所。這延續了耶和華臨現於工作場所的悠久歷史（例如創世紀2:19-20； 出埃及記3:1-5）。天使加百列在撒迦利亞一生中最重要的工作日探訪了他，那天他被選中在耶路撒冷聖殿的聖所裏服侍。（路1:8）。雖然我們可能不習慣將聖殿視爲勞動場所，但是那裏的祭司和利未人確實在從事屠宰（作爲犧牲的動物可不會自殺）、烹飪、清潔、會計和各種其他活動。聖殿不僅僅是一個宗教中心，而且是猶太經濟和社會生活的中心。  與神的相遇深深地影響了撒迦利亞，他不得開口說話直到他爲神話語的真實性做了見證。

牧人中出現了好牧人（路加福音2:8-20）

另一次與神在工作場所的相遇出現在離聖殿幾英里遠的地方。一羣牧羊人在夜間看守他們的羊羣，一隊天兵探訪了他們並宣告了耶穌的降生（路2:9）。牧羊人通常被認爲是卑賤的，其他人瞧不起他們。但神俯視他們的時候卻帶着恩惠。像祭司撒迦利亞一樣，牧羊人的日常工作也被神以令人驚喜的方式打斷了。路加描述了一個真實的場景，人們在其中與主相遇，而這種相遇並不是爲主日、退休會或者短宣而保留的。相反，每一刻都可能成爲神啟示他自己的時刻。日常的苦工可能會讓我們在屬靈上變得遲鈍，如同在羅得的時代，日復一日的“又吃又喝，又買又賣，又耕種又蓋造”矇蔽了人們的眼睛，讓他們看不到那近在眼前的、對他們城市的審判。（路17:28-30）[1]。但神能夠帶着他的良善與榮耀進入人們的日常生活。

耶穌的工作描述：君王（路加福音1:26-56，4:14-22）

如果神在兩個工作場所宣告他救贖世界的計劃看起來有些奇怪，那麼他以職位描述的方式來介紹耶穌，看起來就更奇怪了。但是當天使加百列告訴馬利亞她將要生一個兒子時，神就是這樣做的。“他要爲大，稱爲至高者的兒子。主神要把他祖大衛的位給他，他要做雅各家的王，直到永遠；他的國也沒有窮盡。”（路1:32-33）。

雖然我們可能不習慣將“以色列的王”當作耶穌的職業，但根據路加福音，這就是他的工作。作爲君王，他的工作細節是：施展大能，趕散狂傲的，叫有權柄的失位，叫卑賤的升高，叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去，扶助以色列人，施憐憫給亞伯拉罕的後裔（路1:51-55）。這段通常被稱爲尊主頌的著名經文，將耶穌描繪成一個行使經濟、政治甚至軍事權力的國王。與這墮落世界中的那些腐敗的國王不同，耶穌利用自己的力量施恩惠給他最脆弱的國民。他並不靠巴結有權勢者和名門望族來鞏固他的王朝。他也不靠壓迫人民或者收取稅金來維持奢華的生活。他建立了一個管理妥當的王國，在這裏，土地爲所有人長出土產，神的子民得到保護，離棄罪惡的人得到憐憫。以色列從未有過像他一樣的國王。

不久之後，當他將以賽亞書61:1-2應用在自己身上時，他就確認了這份職位描述。“主的靈在我身上，因爲他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放、瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由， 報告神悅納人的禧年。"（路加福音4:18-19）。這裏包含了政治和管理方面的任務。因此，至少在路加福音中，耶穌的職位更貼近今日的政治家們所從事的工作，而不是牧師或者神職人員。[2]耶穌非常尊重祭司，以及他們在神設立的秩序中所扮演的角色，但他並不將自己視爲他們中的一員（路5:14; 17:14）。

耶穌爲自己認領的工作，是要幫助有需要的人。與這個墮落世界的統治者們不同，耶穌統治的王國，代表着窮人、囚犯、瞎眼的、受壓制的、以及陷入債務之人（他們的土地在禧年將會歸還給他們。見 利未記25:8-13）。他並不僅僅關注那些迫切需要幫助的人。正如我們在後面會看到的，他關心每一個人，無論他們的身份或地位。但正是他對貧窮、受苦和無助之人的關心，將他與那些他要取而代之的統治者們區分開來。

耶穌呼召正在工作的人（路加福音5:1-11；27-32）

耶穌兩次來到人們的工作場所呼召他們跟隨自己。第一次是耶穌挨近一些漁民，打斷了他們的工作，以便將他們的船作爲講臺。然後，他教給他們一些非常棒的捕魚技巧，並且突然呼召他們作他的首批門徒（路5:1-11）。第二次是他呼召利未，那時利未正在執行收稅的工作（路5:27-32）。耶穌呼召這些人跟隨他，要他們放下本職工作。我們傾向於將他們當作全職的教會工人，然而，更準確的描述應該是全職的“使者”（林前5:20）。雖然這些人在耶穌的王國裏被呼召從事特別的工作，但路加並不是說一些呼召（例如講道）比其他的呼召更高級（例如打魚）。一些耶穌的追隨者，如彼得、約翰、和利未，通過放棄眼前的工作來跟隨耶穌（路5:11）。而我們馬上會講到另外一些人，例如馬大和馬利亞（路10:38-41）、另一個名叫撒該的稅吏（路19:1-10）以及一位羅馬軍官（路1:1-10），他們跟隨耶穌的方式是在本職工作上活出更新的生命。有一次（路8:26-39），耶穌吩咐一個人不要爲了同耶穌周遊四方而離開他的家。

顯然，那些與耶穌同行的人不能再從事賺錢的工作，並且吃喝都要依靠別人的捐款（路9:1-6；10:1-24）。但這並不是說，撇下工作是作門徒的最高形式。神對那些人有特別的呼召，並以此提醒我們：神供應了我們生活所需的一切，即使神通常是藉工作供應我們。在各行各業，我們都有許多跟隨耶穌的榜樣。

更多耶穌呼召門徒的討論，見www.theologyofwork.org：馬可福音與工作 之"馬可福音 1:16-20"，以及馬太福音與工作之"馬太福音 3-4"。有關呼召的更多信息，請參閱www.theologyofwork.org專文：職業概述。

除了親身出現在工作場所之外，耶穌還將他的許多比喻設定在工作的環境之下，這些比喻包括新補丁/新皮袋（路加福音5:36-39）、聰明和愚蠢的建造者（路6:46-49）、撒種的人（路8:4-15）、警醒的僕人（路12:35-41）、惡僕（路12:42-47 ）、芥菜種（路13:18-19）、面酵（路13:20-21），失去的羊（路15:1-7）、失落的錢（路15:8-10）、浪子（路15:11-32）和兇惡的園戶（路20:9-19）。每當耶穌教導人們什麼是天國時，他常將他的講論設定在工作場合裏：“天國就像……”儘管這些段落有時的確能提供一些關於工作的指導，但它們本身通常並不是要教導人們關於工作的事。相反，耶穌借用人們熟悉的工作場所裏的各種事物，主要是爲了讓聽眾理解那超越比喻具體設定之外的神國。這表明普通的工作在耶穌的眼中有極大的意義和價值。否則，用工作場所的各種術語來描述神國就變得沒有意義的。

施洗約翰教導職業道德（路加福音3:8-14）

路加福音的大部分內容都是耶穌的教導。碰巧的是，路加福音裏的首個教導就是直接針對工作的，只不過不是來自於耶穌，而是來自施洗約翰。約翰勸誡他的聽眾要“結出果子來，與悔改的心相稱”（路3:8），以免他們面對審判。當他們具體地問到：“我們當作什麼呢？”（路3:10, 12, 14），約翰的迴應則是與經濟相關的，而不是與宗教相關的。首先，他告訴那些富足的人（有兩件衣裳或充足食物的）要分給那些一無所有的人（路3:10）。隨後，他給了稅吏和兵丁一些與工作直接相關的教導。稅吏應當按照例定的數目收稅，不可多收稅款中飽私囊。兵丁不可以強暴待人，也不可訛詐人。他們應當對自己的糧餉知足（路3:13-14）。

約翰告訴稅吏，“除了例定的數目，不可多取”（ 路3:13 ），這對他們來說是個非常激進的言論，因爲稅吏這個職業充滿了根深蒂固的系統性的不公義。整個巴勒斯坦的稅收是通過“包稅”的制度徵收上來的，其中總督和其他高級官員將在其管轄範圍之內收稅權外包給其他人。[3]爲了獲得合約，作爲承包方的稅收人員交給該官員的稅款，必須高於羅馬官方要求的數目。同樣，稅收人員自己的收益也要疊加在給政府官員的數額之上。由於人們無法知道羅馬官方的稅收到底是多少，所以他們只得按照稅收人員的評估來納稅。抵制中飽私囊的誘惑本就已經很難了，若不向政府官員提供豐厚的利潤還想中標，幾乎是不可能的。

請注意，約翰並沒有說他們可以選擇不再從事稅吏的職業了。被路加福音稱爲“兵丁”的那些人，面對着類似的情況。這些人可能不是軍紀嚴明的羅馬士兵，而是希律的僱傭兵，希律作爲藩王替羅馬帝國治理加利利地區。希律的士兵可以（也確實）用自己的權力來恐嚇、勒索他人以維護自身的利益。約翰對這些工作人員的教導，是要他們將公義注入到他們的工作環境之中，而這些工作環境都帶有不公平的烙印。我們不應該低估這麼做的難度。在這個墮落世界的統治者的權下，堅持以神國國民的身份來生活，可能是危險且艱難的。

魔鬼誘惑耶穌不再服事神（路加福音4:1-13）

就在耶穌要以王的身份開始工作之前，撒但誘惑他，要他放棄對神的忠誠。耶穌去到曠野，在那裏禁食四十天（路4:2）。接着，他面臨着以色列在西奈曠野曾經面臨的試探。（耶穌回答撒但的話，都是引自敘述以色列人在曠野故事的申命記6-8章）首先，魔鬼誘惑他依靠自己的力量來滿足自己，而不是相信神的供應（路4:1-3；申8:3，17-20）。“你若是神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物！”（路4:3）。其次，魔鬼誘惑耶穌轉而效忠神之外的人（例如撒旦），只要他能給予耶穌獲取權力和榮耀的捷徑（路4:5-8；申6:13；7:1-26）。“你若在我面前下拜，這都要歸你。”最後，魔鬼誘惑耶穌去質疑神是否真的與他同在，進而嘗試在絕境中強迫神出手搭救（路4:9-12；申6:16-25）。“你若是神的兒子，可以從這裏跳下去”（指聖殿）。與以色列人不同的是，耶穌依靠神的話語抵擋了這些誘惑。以色列人，還有在他們之前的亞當夏娃，本應該成爲像耶穌一樣的人，但是他們卻從來沒有做到。

耶穌受到的這些誘惑並非是獨一無二的，而是與以色列人在 申命記6-8章中所受的誘惑相似 。他在其中所體驗到的，和我們所有人一樣。“因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪”（來4:15）。如同以色列及耶穌一樣，我們在工作中，在生活的方方面面會遇到誘惑，其實是可以預見的。

我們在工作中會遇到的一個非常大的誘惑，就是單單爲了滿足自己需要而工作。工作 確實 是爲了滿足我們的需要（帖撒羅尼迦後書3:10），但並不 僅僅 是爲了滿足我們的需要。我們的工作也是爲了服侍別人。與耶穌不同的是，我們不能通過行神蹟來滿足自己的需要。但是，我們卻可以在其他方面受到誘惑，例如在工作中敷衍了事，遇見困難就退縮，推卸責任，我們不良的工作習慣給別人造成了負擔，但對此視而不見。在工作中走捷徑也是非常大的誘惑。

所有誘惑中最大的誘惑莫過於質疑神在我們工作中的同在和能力。耶穌被誘惑去試探神，要強迫神出手相助。當我們變得懶惰或者遲鈍，卻期望神看顧我們時，我們也是在試探神。偶爾會發生這種情況：某人認定神呼召他或她從事某種職業或職位，然後坐等神成就這件事。但是，我們可能更容易遇到的誘惑，是不再期待神在我們工作中的同在和能力。我們可能認爲我們的工作對神沒有任何意義，或者神只關心我們的教會生活，或者我們不能爲了工作中的日常活動祈求神的幫助。耶穌期待神能每天都參與他的工作，但他並沒有要求神替他完成這些工作。

整個事件開始於神的靈將耶穌引到曠野禁食四十天。那時，如同現在一樣，要面對生活的重大轉變，禁食和退省都是親近神的辦法。耶穌即將以君王的身份開始他的工作之前，他要接受神的能力、智慧和同在。這是成功的祕訣。當撒旦誘惑耶穌時，耶穌已經在聖靈的同在中度過了四十天。他已經完全準備好去抵擋誘惑。然而，禁食使得他面對的這個誘惑更加嚴峻“他就餓了”（路4:2）。即使是在我們工作生涯的開始，誘惑往往來得比我們預期的還要快得多。我們可能會被誘惑，加入一個快速致富的計劃，而不是在一個真正務實的崗位從基層做起。我們可能會第一次直面我們自己的弱點，並且受到誘惑，要通過作弊、欺凌或者欺騙來彌補我們的弱點。我們可能認爲，我們不能憑藉自己所擁有的技能獲得想要的工作，所以我們被誘惑去誇大自己的能力或者僞造資歷。我們可能會接受一個高薪卻沒有意義的職位，並告訴自己“就這幾年，等我穩定下來再說，”並幻想着在不久之後就會從事更符合我們呼召的事情。

作好準備是勝過誘惑的關鍵。誘惑通常是不會提前通知的。上司可能會要求你提交一份虛假的報告。今天你得到的機密信息，明天可能就會公佈於衆。一扇沒有上鎖的門就可能突然爲你提供一個順手牽羊的機會。午休的時候，別人可能會突然施壓，要你一起說某位同事的八卦。最好的準備就是提前設想一下可能發生的情況，並且在禱告中計劃好如何迴應，甚至可以將各種情況以及你向神所承諾的迴應記錄下來。另一個保護自己的辦法是確定若干個密切瞭解你的人，然後你可以隨時聯繫他們來一起探討你遇到的誘惑。如果你可以在行動之前就讓他們知道，他們可能會幫助你勝過誘惑。耶穌在聖靈的能力中與他的父交融，並在這個同伴社區（peer community）—如果我們可以這樣描述三位一體的話—的支持下面對他所受到的誘惑。

即使我們受到的誘惑與耶穌受到的誘惑有許多相似之處，但它們並不是完全相同的。我們每個人都有自己要面對的或大或小誘惑，這取決於我們的身份，我們的環境，以及我們工作的性質。雖然我們之中沒有誰是神子，然而我們對誘惑的迴應卻有着改變人生軌跡的後果。如果耶穌轉離神對他的呼召，不再作神所立的君王，而是將他的人生用來打造奢華的生活，或者用來服從邪惡之主的命令，或者無所事事地等候天父替自己做工，那會產生什麼樣的後果呢？