成就（傳道書1:12-18）

首先，傳道者探討了成就。他既是君王，也是聖者，用今天的詞彙來說就是一個超羣傑出者，“勝過我以前在耶路撒冷的眾人”（傳1:16）。那麼，他所有的成就有什麼意義呢？不多。“神叫世人所經練的是極重的勞苦。我見日光之下所做的一切事，都是虛空，都是捕風”（傳1:13-14）。 持久的成就似乎是不可能的。“彎曲的，不能變直；缺少的，不能足數”（傳1:15）。實現目標並沒有給他帶來幸福，僅僅讓他認識到，他所能成就的任何事物都必然是空洞而有限的。總而言之，他一再說，“我乃知這也是捕風”（傳1:17-18）。

享樂（傳道書2:1-11）

接下來，他對自己說，“來吧，我以喜樂試試你，你好享福”（傳2:1）。他擁有財富、房屋、花園、美酒、僕人（奴隸）、珠寶、娛樂，以及隨時可得的性快感。“凡我眼所求的，我沒有留下不給它的；我心所樂的，我沒有禁止不享受的”（傳2:10a）。

與成就不同，他在尋歡作樂中找到一些價值。“因我的心爲我一切所勞碌的快樂，這就是我從勞碌中所得的份”（傳2:10）。他所取得的成就變得毫無新鮮感，但他的享樂至少令人愉悅。這樣看來，工作成爲了實現目標的手段——在這裏是享樂的手段——相比於沉迷工作，享樂更令人心滿意足。今天的工人不需要擁有“許多的妃嬪”（傳2:8），但正如俗話所說的，他們都很會停下來聞聞玫瑰的芳香。如果我們停止爲工作以外的目標工作，如果我們不再享受勞動的成果，我們就會成爲工作的奴隸，而不是主人。

然而，僅僅爲了尋歡作樂而勞苦，最終是不會讓人滿足的。這一部分以這樣的評論結束，“後來，我察看我手所經營的一切事和我勞碌所成的功。誰知都是虛空，都是捕風；在日光之下毫無益處”（傳2:11）。

智慧（傳道書2:12-17）

也許我們最好設定一個工作之外的目標，但卻需要一個比尋歡作樂更高的目標。因此，傳道人寫道，“我轉念觀看智慧、狂妄，和愚昧”（傳2:12）。換句話說，他變得有點像今天的教授或研究員一樣。不像是爲了成就而成就，我們至少可以通過努力獲得一點智慧。“我便看出智慧勝過愚昧，如同光明勝過黑暗”（傳2:13）。但是，除了用許多高深的思想充滿頭腦之外，它並未給生命帶來真正的不同，因爲“智慧人死亡，與愚昧人無異”（傳2:16）。追求智慧將傳道者帶向了絕望的邊緣（傳2:17）——這依然是今天許多學術追求的普遍結果。傳道者總結說，“都是虛空，都是捕風”（傳2:17）。

財富（傳道書2:18-26）

接下來，傳道者轉向財富——勞苦工作獲得的成果。把財富的累積作爲工作背後的更高目的，如何呢？事實證明，支配財富比尋歡作樂更糟糕。財富的積累帶來了繼承的問題。當你去世時，你所積累的財富將會傳承給可能完全不配得的人。“因爲有人用智慧、知識、靈巧所勞碌得來的，卻要留給未曾勞碌的人爲份。這也是虛空，也是大患”（傳2:21）。 這令人如此煩惱，以致傳道人說，“我轉想，我心便絕望”（傳2:20）。

在這一點上，我們首次瞥見上帝的性情。上帝是一個賜予者。“神喜悅誰，就給誰智慧、知識，和喜樂”（傳2:16）。上帝這一方面的屬性在傳道書中被數次重複強調，上帝的賜予包括食物，水源和喜樂（傳5:18, 8:15），財富和財產（傳5:19，6:20），尊榮（傳6:2），正直（傳7:29），居住的世界（傳11:5），以及生命本身（傳12:7）。

像傳道者一樣，今天的許多人雖然積累了大量的財富，但卻發現財富完全不能滿足人心。當我們追求財富的時候，無論已經擁有多少，似乎看起來都還不夠。當我們獲得了財富，開始懂得自己必死的本性時，如何有智慧地把財富給出去，卻成了一個難堪的負擔。安德魯.卡內基意識到這個負擔的重量，他說，“我決心停止積累財富，而開始了更嚴肅更困難的工作，即有智慧地分配財富。”[5] 因爲，如果上帝是一個賜予者，毫無疑問，分享財富會比積累財富，更令人感到滿足。

然而，傳道者卻沒有在給予財富中得到比獲得財富更大的滿足（傳2:18-21）。上帝在天上因着賜予而來的滿足，傳道者在日光之下卻無法得到。他似乎並沒有考慮，如何爲了一個更高的目的而投資財富或捐獻財富。除非確實存在一個更高的目的，超越傳道者所能發現的所有事物，不然積累或分配財富“也是虛空，也是捕風”（傳2:26）。

時間（傳道書3:1-4:6）

假如工作沒有單一的、不變的目的，也許它有多種的目的，而每一種都在特定的時刻有各自的意義。傳道者在這個非常有名的章節中探討了這一話題，他開篇寫道，“凡事都有定期，天下萬務都有定時”（傳3:1）。關鍵的是，每項活動都是在時間的管制之下。

在此時此刻完全錯誤的工作，可能在另一個時間卻是正確而必需的。可能在此刻，哀哭是合宜的，跳舞是不當的；而在另外一刻，可能相反的做法纔是對的。

所有這些活動或情況都不是永久的。我們不是永恆福樂裏面的天使。我們是這個世界的被造物，經歷時間的變化和四季。這是另外一個困難的功課。如果我們認爲工作可以帶來永久的平安、繁榮或幸福，就是在認識生命的本質問題上欺騙自己。有一天，我們所建造的一切肯定都將會被拆毀（傳3:3）。如果我們的工作有任何永恆的價值，至少傳道者“在日光之下”沒有發現任何跡象（傳4:1）。我們面臨雙重的困境——我們是有限的被造物，但是又不像動物，我們心裏有着“過去和未來的意識”（傳3:11）。因此，雖然遍尋而不獲，傳道者卻渴想永恆的價值。

此外，甚至那些人們在正確的時機想做的善事，都有可能受到壓迫阻撓。“看哪，受欺壓的流淚，且無人安慰”（傳4:1）。最糟糕的壓迫來自政府。“我見日光之下，在公義之處有奸惡”（傳3:16）。然而，那些無權的人也不一定是更好的人。自覺無權無力的人常常嫉妒。我們嫉妒那些、有權、有錢、有地位、有關係、有資產或擁有其他我們所沒有的事物的人。傳道者意識到，嫉妒和壓迫一樣糟糕。“我又見人爲一切的勞碌和各樣靈巧的工作就被鄰舍嫉妒。這也是虛空，也是捕風”（傳4:4）。無論是受壓迫或是嫉妒的驅動，而去獲取成就、享樂、智慧或財富，顯然都是浪費時間。然而，有誰從來沒有落入過這兩個愚蠢的網羅裏呢？

但是，傳道者卻沒有絕望，因爲時間就是上帝親自賜予的禮物。“神造萬物，各按其時成爲美好”（傳3:11a）。在所愛之人的葬禮上哭泣是對的，在一個孩子出生之時歡樂也是對的。而且我們也不應該拒絕工作所帶來的真實樂趣。“我知道世人，莫強如終身喜樂行善；並且人人吃喝，在他一切勞碌中享福，這也是神的恩賜”（傳3:12-13）。

這些生命的功課特別適用於工作中。“故此，我見人莫強如在他經營的事上喜樂，因爲這是他的份”（傳3:22a）。工作在神的 咒詛之下 ，但工作本身並不是咒詛。甚至我們看不透未來的有限眼光也是一種祝福，因爲可以把我們從想要看清一切的重擔之下釋放出來。“他身後的事誰能使他回來得見呢？”（傳3:22b）。如果我們的工作服務於我們 能夠 預見的世代，那麼它就是神的恩賜。

在這一點上，我們可以看見上帝的兩個性情。第一，上帝是偉大，永恆，無所不知的，“是要人在他面前存敬畏的心”（傳3:14）。雖然我們被日光之下的生活處境所限制，但上帝卻不會。上帝比肉眼所能看見的更廣闊。傳道書7:13-14和8:12-13再次用神學詞彙來形容了上帝的超越。

第二，上帝是一位公義的神。“神再尋回已過的事“ （傳3:15），並且”神必審判義人和惡人”（傳3:17）。這個觀點在後面的8:13,11:9和12:14再次重複出現。在表面的不公義之下，我們可能看不見上帝的公義，但是傳道者向我們肯定，公義最終會來到的。

正如我們所看到的，傳道書是對墮落世界裏的生活之現實探討。工作是艱苦的。然而，即使在艱苦之中，我們也有權在勞苦中享樂，享受我們的工作。雖然這不是生活不解之謎的答案，但卻是上帝在世界之中的記號，儘管我們不清楚這對我們而言，究竟意味着什麼。儘管這是一個相當令人有盼望的觀點，但是有關時間的探討最終以兩個重複的“捕風”結束，一個出現在傳道書4:4，一個出現在傳道書4:6。

友誼（傳道書4:7-4:16）

也許人際關係給工作提供了真實的意義。傳道者讚揚了工作中友誼的價值。“兩個人總比一個人好，因爲二人 勞碌同得美好的果效”（傳4:9，加了強調）。

有多少人在工作場所裏找到最親密的友誼呢？哪怕我們不需要那份工資，哪怕我們對工作不感興趣，在工作關係中我們也可能找到深刻的意義。這也是許多人覺得退休令人失望的原因之一。我們離開之後會懷念工作中的朋友，並且我們發現，若沒有連結我們和同事的共同目標，我們很難建立深入的新友誼關係。

在工作中建立良好的關係需要我們有開放的態度，渴望向他人學習。“貧窮而有智慧的少年人勝過年老不肯納諫的愚昧王”（傳4:13）。驕傲和權力常常成爲發展人際關係的障礙，而這種人際關係卻是有效工作所依賴的（傳4:14-16），正如哈佛商學院論文“優勢如何變爲劣勢”一文所給出的洞見一樣。[6] 我們在工作中成爲朋友，部分原因是由於我們需要團隊合作來做好工作。相比其他沒有共同目標的社會場景，許多人在工作中更能建立良好的友誼，這是原因之一。

傳道者對於友誼的探討比起之前其他的討論要更加積極樂觀。儘管如此，工作中的友誼也不過是暫時的。工作的任務會改變，團隊組建又解散，同事會辭職、退休或被辭退，而新的工作成員加入，我們卻可能不喜歡。傳道者把它比喻爲一個年輕的新國王，一開始受到臣民的喜愛，但隨着新一代年輕人的起來，他的受歡迎程度下降，人們只是把他看爲另一個老國王而已。最後，職業上的進步或名聲也不能帶來滿足。“這真是虛空，也是捕風”（傳4:16）。

喜樂（傳道書5:1-6:9）

傳道者對工作意義的追尋，最終以許多小功課結束，有許多可直接應用於工作。 首先，聽比說更聰明，“所以你的言語要寡少”（傳5:1）。 其次，許的願應當向神償還（傳5:4）。 再次，預期政府會有腐敗。這不是好事，但卻普遍存在，只是比獨裁要好（傳5:8-9）。 第四，對財富的癡迷就是一種癮，就像其他的癮一樣，它會毀滅所折磨的人（傳5:10-12），但卻不能滿足人心（傳6:7-8）。 第五，財富會消逝。它有可能在今生今世就消逝，在死亡之時則必然會消逝。不要把生活建立在財富之上（傳5:13-17）。

在這部分中，傳道者再次探討了上帝的恩賜，允許我們享受工作和財富，以及在某段時間它們所帶來的榮譽。“我所見爲善爲美的，就是人在神賜他一生的日子吃喝，享受日光之下勞碌得來的好處，因爲這是他的份”（傳5:18）。雖然享受是短暫的，但卻是真實的。“他不多思念自己一生的年日，因爲神應他的心使他喜樂”（傳5:20）。這種喜樂不是來自於比別人更加努力更加成功，而是來自於把領受生命和工作看成是來自上帝的恩賜。如果工作中的喜樂不是從上帝而來的恩賜，那麼喜樂就無處而來（傳6:1-6）。

在討論友誼時，傳道者的語氣比起這一部分相對積極一些。然而，最終的結果依然令人沮喪。我們清楚地看見，所有的生命都終結在墳墓裏，明智地生活的人比起愚蠢地生活的人，並沒有產生更偉大的東西。看清楚這一事實，比活在童話般的幻影裏面要好得多。“眼睛所看的比心裏妄想的倒好”（傳6:9a）。但是我們生命的最終結局依然是，“虛空，也是捕風”（傳6:9）。