約伯從神而來的豐富產業（約伯記1:1-12）

這卷書一開頭，提到一位名叫約伯，非常富有的農場、牧場主人。經文說他：「在東方人中就爲至大」（伯1:3）。和亞伯拉罕、以撒、雅各這些族長一樣，他的財富是以他擁有上千頭牲畜、眾多僕人、眾多家族成員來衡量的。他有七個兒子、三個女兒（伯1:2），也都是他極大的喜樂、重要的資產。在農業社會，子女是家族中最可靠的勞力來源。古代近東世界就跟現代世界很多地方一樣，子女是舒適的退休的最佳盼望，唯一可能的養老計劃。

約伯把他的成功視爲上帝賜福的結果。我們看到上帝對約伯說：「他手所做的都蒙你賜福；他的家產也在地上增多。」（伯1:10）經文提到一個不尋常的地方，讓我們知道約伯很清楚他所擁有的一切都是上帝所賜。他擔心子女可能不小心得罪上帝。雖然約伯爲人「完全正直，敬畏上帝，遠離惡事。」（伯1:1），但是他擔心他的子女不會像他這麼小心。他們之中會不會有人，在經常舉辦的宴席中喝了太多，一不小心咒詛神、犯了罪呢（伯1:4）？所以，每一次宴會後，爲了防範未然，避免不小心得罪神，「約伯打發人去叫他們自潔。他清早起來，按着他們眾人的數目獻燔祭」（伯1:5）。

上帝深知約伯極爲忠心。祂對撒旦（希伯來文中意指「指控者」[1]）說：「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏上帝，遠離惡事」（伯1:8）。這個指控者看到可以從中作梗的機會，就說：「約伯敬畏上帝，豈是無故呢？」（伯1:9）也就是說，是不是因爲上帝讓他這麼富有，約伯纔會如此敬愛上帝？約伯的讚美和「按着他們眾人的數目」所獻的燔祭，是不是要保持富有而和上帝做交易呢？或者套用現代的用語，約伯的忠心，是不是也沒有比對着上帝賜福的自動販賣機投進硬幣，好到哪裏去呢？

我們也應該對自己問同樣的問題。我們和神的關係，主要就是因爲要祂來賜給我們所要的東西而已嗎？還是更糟，只是要祂別來阻礙我們自己所設定的成功人生？在一切順遂的時候，這些可能都不是什麼太嚴重的事。這時我們相信神。我們瞭解祂——至少在理論上——是一切美善的源頭。在這種狀況下，我們認真工作，神的良善和人手所做的工作並行不悖。在一切順遂的時候，我們所行的帶來豐碩的收穫，因此感謝上帝、讚美上帝，這是理所當然的。

神允許撒但毀去約伯的財富（約伯記1:13-22）

時局艱困的時候，痛苦就來了。如果我們受到冷落、沒有升遷，甚至丟掉工作、長期罹患慢性疾病、失去我們所愛的人時，又會怎樣呢？我們會面對這樣的問題：「上帝在順遂的時候祝福，那現在是在懲罰我嗎？」這是一個很重要的問題。如果是上帝正在懲罰我們，我們應該改變言行舉止，這樣祂纔會停止降罰。但是，如果我們所遭遇的困境並非來自上帝的懲罰，那麼改變我們的言行舉止也不會有什麼用的。有時候，這樣可能正好與上帝想要我們做的事情背道而馳。

假想一個情況：一名教師在學校預算短缺時遭到裁員，她這麼想：「一定是因爲我沒有去宣教，所以上帝才這麼懲罰我。」把她遭受裁員當作一個警訊，她就報名去就讀神學院，還借錢來繳學費。三年後，她畢業了，要開始爲她的宣教事工募款。如果上帝真的是因爲她不去宣教，而用裁員來懲罰她，那麼她已經停止過犯了。情況應該就要變好了。

但是，如果她受到裁員不是上帝要懲罰她呢？如果，上帝根本無意要她去做宣教士呢？在宣教的時候，她也可能失去當一名老師來服事上帝的機會。更糟糕的是，如果她沒能爲宣教事工募到款呢？那麼她不但失去了工作，而且還要揹負好幾萬元的債務。如果她的宣教事功並不順利，那是不是就要說上帝離棄了她呢？她會不會失去對上帝信仰、甚至痛恨上帝？如果她果真如此改變，那她絕不是第一例。或許這都是因爲她誤把她遭到資遣，當做是上帝要懲罰她了。遭遇不幸是否是因爲上帝不高興，這絕不是一個小問題。

指控者——撒但，想要設一個網羅陷害約伯。撒但對上帝說，如果祂挪去如此豐富賜給約伯所有的，「他必當面棄掉你」（伯1:11；2:4）。如果撒但能騙約伯相信他是受了上帝懲罰，約伯就會掉入兩種陷阱之一。他可能錯以爲他所做的冒犯到神了，因而不再遵行以往公義的行爲。或者，更中指控者下懷的是，約伯會因爲自己不應該受罰而怨恨上帝，然後就離棄神。這兩種狀況，都是離棄了神。

但神允許撒但這麼做。我們不知道爲什麼。在那充滿磨難的一天，幾乎約伯所有一切都遭洗劫一空，他所愛的人，包含他的子女，都遭到殘酷的殺害（伯1:13-16）。但是約伯既沒有認爲神要懲罰他，也沒有埋怨上帝的作爲。他反而敬拜神（伯1:20）。在他如此低潮的時刻，約伯稱頌上帝在生命中各種景況的權柄，不管是好的情況、還是壞的情況。「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的」（伯1:21）。

約伯如此平靜的態度，令人印象深刻。他很清楚他以前所擁有的一切財富，都是上帝所賜。他並沒有認爲自己配得上帝的恩賜，雖然前面說過他是一個義人（暗示於約伯記1:1, 5, 在約伯記6:24-30中清楚說到...等。）因爲他明白他不配得到自己先前的賜福，所以他也知道他不應該得到他面臨的苦難。他沒有從自己的處境來看上帝是否悅納。結果，他並沒有裝做知道上帝爲何那時賜他財富、這時又沒有如此。

約伯有力反駁了所謂「成功福音（prosperity gespel）」——這種信仰觀宣稱與上帝有合宜關係的人都會得到豐富資財。實際上並非如此，約伯就是一個最佳的證人。約伯的例子也反駁了「貧困福音（poverty gospel）」——這種神學宣稱相反的一面，跟神合宜的關係應該要過貧困的生活。信徒應該刻意效法約伯失去一切，這種觀念可能性極低，也根本不是約伯記中所要談的重點，可能連次要的議題都談不上。若環境和服侍神需要，神可能會要我們放棄一切來跟隨他。但是約伯記並沒有建議說，神的本意是要每一個人過貧窮的日子。約伯原有的財富，單純就是上帝的賜福，而他極度的窮困也單純就是一場災難。

約伯在不幸之中能夠持守信仰，是因爲他對財富有正確觀念。因爲他經歷過從神賜下的福份，他也預備好承受不幸，不會對所遇到的事太快下定論。他知道有些事他並不明白，也就是爲何上帝要賜福給他、或者爲何允許我們落入艱困處境。並且，他清楚知道一些事情，就是上帝是信實的、就算有時上帝讓我們經歷極深的痛楚、承受很大的苦難。結果，「在這一切的事上約伯並不犯罪，也不以上帝爲愚妄」（伯1:22）。

神允許撒但傷害約伯健康（約伯記2:1-11）

約伯能夠承受這場極殘酷的損失，仍然持守純正、無可指責[2]（伯2:3）。但是撒但可不善罷甘休。也許約伯所受的還不夠沉痛。撒但說他現在還願意服事神，也只是因爲他身體還健康（伯2:4）。因此，神允許指控者讓約伯受苦，「從腳掌到頭頂長毒瘡」（伯2:7）。這個慘況讓約伯的太太非常生氣，對他說：「你仍然持守你的純正嗎？你棄掉上帝，死了吧！」（伯2:9）。 他太太知道約伯在上帝眼中是無可指責的，但是跟約伯不一樣的，她沒有看到重點是，如果上帝不再賜福，也應當持守信仰、無可指責。約伯的回覆，是聖經中極爲經典的段落：「難道我們從上帝手裏得福，不也受禍嗎？」（伯2:10）

又一處，我們看到約伯將生命中一切處境歸因於上帝。這時，約伯並不知道在他的處境背後，天上發生的事。他並不知道天上發生了什麼事，純粹靠着他的誠正信仰保守而不離棄上帝。我們呢？我們是否明白自己也像約伯一樣，並不瞭解我們的富有與貧困背後屬天的奧祕？我們是否對貧困有所準備，在景況好的時候，就操練忠心、感恩？我們在約伯記1:5中看到，約伯不間斷禱告、獻祭的習慣，可能會讓人覺得不合時宜、過度講究。但是，現在我們知道，一生之久忠心的操練，使他在極度艱困的環境中，得以持守忠心。相信神可能是一時之間的事。持守純正則是一生的事。

約伯的不幸與工作職場有關，他失去了一切維生所需的。災難擴散到他的家人，最後甚至到了自己。這個模式在我們身上也是一樣。我們的工作是我們自我認同的基本依據，因此職場上的挫折很容易擴散到我們的家庭和個人生命。職場上的成敗會威脅到我們自我認同，甚至是我們的公正誠心。這一切再加上失去收入和安全感之後很實際的壓力，很可能就會嚴重擾亂家庭關係。雖然這些還不致於造成即刻喪命，工作相關的壓力還是可能長期破壞家人之間的關係。最後，我們很可能會陷入生理與心理衰弱的健康問題。我們很可能沒有平安、不得安息，甚至無法睡個好覺（伯3:26）。在這種處境之中，約伯仍然持守誠正。我們很可能會忍不住要由此得出一些道德規範，例如說：「千萬別過度埋首在工作之中，弄到家庭、健康問題一堆。」但是，這和約伯這段沉痛的經歷沒有任何關係。約伯遇到的問題，確實影響了他的家庭、健康，還有他的工作。約伯記所蘊涵的智慧，不是要談怎麼運用智慧減少不幸，而是關於在生命極困難的時刻，要怎樣繼續持守誠正。

朋友探訪安慰約伯（約伯記2:11-13）

撒但心機用盡，讓約伯吃足了苦頭，但是約伯也得到一些人支持。約伯的三位朋友上場了——三個敏感、敬虔、有同情心的朋友。他們走了很遠的路過來，坐在約伯身旁，一連七個晝夜（伯2:13）。他們都很有智慧，在那七天裏，一句話也沒有說。安慰臨到，是因爲身處不幸之時有朋友一旁陪伴，而不是因爲他們可能說了什麼話使情況變好的。他們無論說什麼，都不能使得情況改善。