以斯帖記開頭記載了亞哈蘇魯王（在聖經以外的歷史中以薛西斯聞名）爲顯示他的榮耀而舉行的一個盛大的聚會（斯1:1-8）。在豪飲美酒以後，亞哈隨魯王吩咐太監帶王后瓦實提到他面前，以向其他賓客炫耀王后的美貌 (斯1:10-11)。但瓦實提感到被羞辱，不肯遵命(斯1:12)。瓦實提抗旨，使出席的人擔心王國裏的其他婦女會效法她的例子，不尊敬她們的丈夫(斯1:13-18)。因此，瓦實提被“解僱”。王的侍臣開始爲他物色新後(斯1:21-2:4)。可以肯定，這一場景描述了一個家庭事務。但每個皇室都是政治職場。所以瓦實提的狀況也是一個職場問題。因着瓦實提的性別，老闆想佔她的便宜，卻在她不能滿足他的幻想時把她解僱。

王想找人取代瓦實提。而一個名叫以斯帖的猶太少女在精心的準備後出現在後宮裏，預備被王試用一夜(斯2:8-14)。從我們的角度來看，她陷入了一個受壓迫的、性別歧視的制度中，很快她就會在自私的暴君手下失去童貞。但她卻不是被動的受害者。她與國王過夜、對瓦實提的遭遇緘默不言，並在她的種族背景上欺騙國王，以利用這個體制達成自己的目的(斯2:20)。因爲以斯帖的超凡美貌，她贏得了國王的恩寵，被立爲新的王后(斯2:17)。因爲以斯拉記和尼希米記都強調猶太人與外邦人通婚的錯誤，以斯帖願意進入後宮成爲異教國王的妻子，就顯得更加驚人(拉9:1-4; 尼13:23-27)。 

當我們讀到以斯拉記，得知一些猶太人與外邦人通婚後充滿悲傷的認罪禱告之後(斯 9:13-15)，我們只能揣測，他可能想到了以斯帖與亞哈隨魯的婚姻。

以斯拉和尼希米忠實地遵守猶太律法，與以斯帖的宗教和道德妥協之間存在再明顯不過的對比。以斯帖願意做任何事情，讓自己立於不敗之地。她渴望利用另一個女人的不幸，更願意自己被王利用。不管我們是否到了以斯帖的程度，道德妥協是幾乎所有職場基督徒所熟悉的。有誰從來沒有在他們的工作中採取道德可疑的行動？有誰從來沒有在以下情況中保持沉默：當虐待他人反而使我們得益時，當老闆通過解僱下屬來掩蓋他或她自己的無能時，當眼看着最髒最危險的工作再次落在外族人頭上時？誰從來沒有掩蓋真相以獲得我們想要的：暗示我們在過去的成功中有着更大的貢獻，或假裝我們在學業上或在工作上了解比實際更多？

以斯帖進入王宮，獲得了因此而衍生的權力和影響力。她似乎對上帝給她的任何計劃或目的都不感興趣。事實上，在以斯帖記上甚至從未提到過上帝。但這並不意味着上帝對她在亞哈隨魯的朝廷中沒有計劃或目的。而她的表哥末底改更謹守猶太律法，因此後來與亞哈隨魯王的最高官員哈曼發生衝突(斯3:1-6)。哈曼的迴應是不僅要殺死末底改，也要滅絕整個猶太民族(斯3:7-15)。末底改得知這個陰謀，並傳話給以斯帖。雖然她的整個民族都要被滅絕了，但她似乎不爲所動。

以斯帖的藉口是，參與此事會危及她的地位，甚至她的性命(斯4:11)。國王似乎已經對她喪失興趣，並且過去30天都沒有蒙召見王了。國王肯定不會獨自睡覺，因此其他的一位或多位婦女“蒙召進來見王”(斯4:11)。爲她的族人干預這事太過冒險。末底改以兩個理由迴應了以斯帖。首先，不管她是否干預，她的性命危在旦夕。“你莫想在王宮裏強過一切猶大人，得免這禍”(斯4:13)。再者，“焉知你得了王后的位分不是爲現今的機會嗎？”(斯4:14)。這兩個理由使以斯帖的態度180度大轉彎。“我違例進去見王，我若死就死吧！”(斯4:16)。這位除了自己的好處不管不顧、趨炎附勢的人，忽然變得可以爲了他人的利益而犧牲自己的性命。

請注意，末底改的兩個論點針對兩種不同的本能。第一個論點呼籲自我保護。你以斯帖是一個猶太人。如果所有的猶太人都被下令殺害，你最終也會被發現並殺害。第二個論點訴諸天命，有服侍神的暗示。如果你以斯帖想知道爲什麼在那麼多處女中，只有你最終成爲王后，或許是因爲你的生命有更大的意義。第一個論點看來是實際的，而第二個卻更高尚。到底是那個論點導致以斯帖的轉變呢？

也許末底改的兩個論點同時促使以斯帖改變心意。第一步是身份認同。長久以來，以斯帖認同自己做爲猶太人的身份。在這個意義上，她採取了耶穌出生時同樣的步驟，用人性來進行身份認同。也許正是這一步，使自以爲是的以斯帖記敞開心扉爲神而活。

第二步是服侍。認識到她同胞的致命危險，以斯帖擔當起干預國王的服侍任務。她冒着失去她的高位、財產和性命的危險。她的高位現在成爲服侍神的一種方式，而不是爲了滿足自己的需要。儘管以斯帖過去曾經不信神也不順服他，上帝卻像使用以斯拉和尼希米那樣的敬虔典範一樣使用以斯帖。以斯帖的服侍在幾個方面能對應於今天的職場：[8]

• 不管是否基督徒，很多人都爲了事業的成功而做道德上的妥協。儘管我們曾經失敗，我們都像以斯帖一樣，有責任讓上帝使用我們。你是否曾經走後門得到自己的工作呢？然而，神要用你來結束你工作單位的欺騙行爲。你是否曾不當使用公司資產？上帝仍然能用你來清理你所在部門僞造的記錄。過去的虛僞不能作爲現在拒絕神使用你的藉口。過去濫用神所賜的能力，不能作爲現在拒絕神善用這些能力的理由。以斯帖是我們所有曾經虧缺神榮耀之人的榜樣。你不能說，“如果你知道我曾經犯了多少錯——我現在對神一無所用。”
• 上帝利用我們生活中的實際情況。以斯帖的位置給了她服侍神的獨特機會。 末底改的位置給了他不同的機會。我們應該擁抱我們所擁有的獨特機會。不是說，“只有我擁有那個機會，我纔會爲神做大事”，而是說，“或許我得了這個位分就是爲了現今的機會。”
• 從屬靈的角度看， 我們的位置是危險的。我們可能會把我們的價值和我們的存在，等同於我們的職位。我們的職位越高，危險就越大。以斯帖僅僅看到自己是波斯的王后，卻不再認爲自己是一位年輕的猶太女子。同樣，我們也會成爲超乎我們控制的因素之奴隸。如果成爲公司老總或者拿到終身教職或維持一份好工作太過重要，以至於我們把生活的其他東西割裂開來，我們已經失去了自我。
• 服侍神需要我們冒失去高位的危險。如果你使用自己的職位服侍神，你可能失去職位和前程。如果你已經把自己的身份建立在你的工作或事業上，這是雙重的可怕。然而實情是，如果我們不服事神，我們的職位也有風險。以斯帖的情況是極端的。如果她冒着失去後位的危險去幹預，她可能會被殺死；如果她不介入，她必定會被殺死。我們的職位真的比以斯帖的更安全嗎？冒着失去不能維持的東西的危險，去得到你不能失去的東西，並不是愚蠢。服侍神而做的工永遠不會白費。

對於以斯帖和猶太人來說，這個故事有一個幸福的結局。以斯帖冒着危險去見王，然而卻蒙了恩典 (斯5:1-2)。她施巧計用兩次筵席來奉承哈曼(斯5:4-8; 7:1-5)，並使哈曼滅絕猶太人的詭計暴露出他自己的僞善(斯 7:6-10)。王撤銷了對猶太人的審判(斯 9:11-14)，並以資財、榮耀和權利獎勵末底改和以斯帖 (斯8:1-2; 10:1-3)。他們接下來爲猶太人求好處(斯 10:3)。哈曼和猶太人的仇敵被擊殺(斯 7:9-10; 9:1-17)。後來，猶太人脫離仇敵的日子（亞達月十四/十五二日）被記爲普珥節(斯 9:17-23)。