諷刺的是，在這卷以以斯拉命名的書卷中，他的名字直到第七章纔出現。在聖殿重建五十年後，這位滿腹經綸的祭司和文士帶着波斯國王亞達薛西的祝福來到耶路撒冷。他的任務是代表國王在聖殿裏獻祭，並通過教導和任命遵守律法的領袖在猶大實施神的律法（拉 7:25-26）。

以斯拉並沒有把波斯國王的恩惠解釋爲交了好運。相反，他認爲是上帝“使王起這心意”，差遣以斯拉到耶路撒冷（拉 7:27）。如以斯拉所說，他“得以堅強”並實施王的命令，是因爲“耶和華—我　神的手幫助我”（拉 7:28）。以斯拉最愛使用“神的手幫助某人”的語言。聖經中八次使用這個說法，其中以斯拉記中有六次之多 （拉7:6, 9, 28; 8:18, 22, 31）。神在以斯拉身上、並通過以斯拉做工。這纔是以斯拉成功的真正原因。

以斯拉對神幫助的信心，在他從巴比倫前往耶路撒冷的時候受到了考驗。以斯拉說：我求王撥步兵馬兵幫助我們抵擋路上的仇敵，本以爲羞恥；因我曾對王說：“我們　神施恩的手必幫助一切尋求他的；但他的能力和忿怒必攻擊一切離棄他的。”（拉 8:22）。對於以斯拉來說，依靠王的軍隊護送意味着不相信上帝的保護。所以，他和他的隨從禁食禱告，而不是尋求國王的實際幫助（拉 8:23）。注：以斯拉選擇不接受王軍隊的保護，並不是遵守任何特定的舊約律法。相反，這個決定反映了他自己的信念，要如何在領袖的切實挑戰中信靠上帝。人們可能會說，在這種情況下，以斯拉是一個“理想主義的信徒”，因爲他願意爲神必保守的信念付出生命，而不是藉助人的幫助來確保安全。正如我們將在後面看到的，以斯拉的立場並不是以斯拉記——尼希米記中敬虔的領袖們認爲唯一合理的立場。

事實證明，以斯拉的策略是成功的。他看到：“我們　神的手保佑我們，救我們脫離仇敵和路上埋伏之人的手”（拉 8:31）。然而，我們不知道以斯拉同行的人是否攜帶或使用了武器，來保護他們的安全。經文似乎暗示，以斯拉及同伴沒有遭遇任何危險就完成了他們的旅行。以斯拉記再次表明，當神在人身上工作時，人的努力一定會成功的。

以斯拉記的最後兩章重點談論猶太人與外邦人交往的問題。以斯拉忠心遵行律法並在禱告後果斷領導以色列民。除了以斯拉的例子，工作的問題沒有在這兩章中出現。