論斷造成關係破裂（羅馬書3:1-20）

在這樣一個因偶像崇拜而與神隔絕、因彼此論斷而與人破裂的世界中，我們能做些什麼呢？神真理中的公義就是答案。在羅馬書第3章，保羅用神的公義來闡釋了救恩。「我們的不義...顯出上帝的義來」（羅3:5）。

繼續討論以前，我們必須首先討論正義（justice）與公義（righteousness）這兩個術語。保羅在羅馬書中，總共36次用了justice、dikaiosynē和相關的衍生詞。這個字常翻成「公義（righteousness）」，而譯成「正義（justice）」的時候比較少。但是這兩個字的意思，對保羅來說是一樣。 dikaiosynē本來是用在法庭上，指的是人民尋求恢復他們公道的正義。因此，救恩的意思是與神（公義、righteousness）、與人（正義、justice）關係恢復。救恩（salvation）, 稱義（justification）, 公義（righteousness）這幾個用語之間關係的探討，超過本文的範圍，但是在任何一本羅馬書的註釋書裏都可以找得到。[1]

如果這些討論太抽象了，那就自問你能不能在工作中找到明確的關聯。有沒有可能，人與人彼此之間錯誤的論斷，就是你在工作場合中關係破裂、不公不義的原因？舉例來說，如果管理人員與員工對工作表現評估結果看法不同，那麼，表現的落差或他們彼此論斷造成的敵意，哪一個的傷害會比較大呢？或是，如果在工作中，有人講其他人的閒話，那麼哪一個傷害會比較大：他們講的那些閒話造成的難堪、或者是由講閒話的人那種論斷口吻和聽閒話的人嘲諷偷笑所引發的怒氣？

如果我們錯誤的論斷，是我們與神、與人、與這受造世界破裂關係的根源，那麼我們要怎麼得到拯救？我們所需要的——正義/公義——是我們最無能爲力、無法實現的。就算我們很努力想要讓關係回覆正常，但是如果無法正確的審斷，會讓我們越是努力、越是犯錯嚴重。保羅呼求：「誰能救我脫離？」（羅7:24）。

我們也無法寄望其他人的拯救，因爲他們跟我們在同一條船上。「人都是虛謊的」，保羅這麼告訴我們（羅3:4）。「沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的；沒有尋求上帝的；都是偏離正路，一同變爲無用。沒有行善的，連一個也沒有」（羅3:10-12）。「因爲世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀」（羅3:23）。

但是，我們仍有盼望——不是靠人、乃是靠着神的信實。保羅問說：「難道他們的不信就廢掉上帝的信嗎？」「斷乎不能！」（羅3:3-4）。恰恰相反，「我們的不義...顯出上帝的義來。」這個意思是說，在職場上，跟我們在教會、家庭中一樣，都一樣很需要神的恩典。如果我們覺得工作場合實在太世俗、太背德、對信仰充滿敵意、貪婪奢糜、太多靈性失落的人，那麼，這正是基督的十架最能生髮功效的地方！神的恩典可以爲工廠、辦公室、加油站帶來重歸合一的正義，就像在教堂、修院、教會一樣。保羅的福音不是隻賜給教會，而是要賜給整個世界。

神的公義——解決我們錯誤論斷的問題（羅馬書3:21-26）

我們的論斷天生充滿錯謬、自已爲義，那麼要怎麼樣才能行出公義、正義呢？這是保羅將論述引向羅馬書3章高潮部分的主要問題。神的迴應就是基督的十架。神賜下祂的正義/公義給我們，因爲我們不能爲自己帶來正義/公義。神透過耶穌成就這事，藉着耶穌祂顯明瞭「他自己爲義，也稱信耶穌的人爲義」（羅3:26）。

神乃是透過耶穌的受死與復活來成就此事。「惟有基督在我們還作罪人的時候爲我們死，上帝的愛就在此向我們顯明瞭」（羅5:8）。神白白的接受基督的十架，如同這是在猶太人聖殿裏神聖的救贖獻祭一樣（羅3:25）。就像在贖罪日，神選擇不看人的過犯，願意跟一切相信的人建立一種新的開始。雖然耶穌是猶太人，神仍將十字架視爲爲全人類所獻上的。藉着十字架，每一個人都可以與神回覆合宜的關係。

雖然我們虧缺公義/正義，但是神是無比的豐富、一無所缺。藉着耶穌的十架，神賜給我們公義/正義，讓我們得以恢復與神、與人、與受造世界的破裂關係。當神賜給我們救恩時，他就是賜給我們公義/正義了。

但如今，上帝的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知爲證：就是上帝的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。因爲世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀；如今卻蒙上帝的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。上帝設立耶穌作挽回祭，是憑着耶穌的血，藉着人的信，要顯明上帝的義；因爲他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明他的義，使人知道他自己爲義，也稱信耶穌的人 爲義。（羅3:21-26；標記爲另加）

十字架是神令人希奇的正義，因爲雖然神全然無罪，但是卻將自己獻爲牲祭。這一點在現代世俗的職場上，有什麼意義呢?這可能帶來極大的盼望。在職場上，若我們自己的錯誤、不義造成了問題，我們可以倚靠神的公義/正義來勝過我們的失敗。就算我們無法靠自己變好，神也可以透過我們、在我們裏面行出公義/正直。若不是因爲我們的緣故，而是因爲別人的錯誤、不義導致問題，我們也有可能借着犧牲自己的利益、效法我們的救主，讓情況可以改善。

舉例來說，想象在一個有相互指責成風的工作羣組中。大家不能團結一致解決問題，反而在問題出現的時候，挖空心思拼命指責他人。如果你的工作場合有這種相互指責的文化，可能主要不是你的錯。可能你的上司就是最會怪罪別人的。即使如此，你如果願意犧牲一點，有沒有可能帶來和諧、正義呢？ 下一次，上司又要罵誰的時候，想象你可能站起來、說：「我記得上次討論的時候，我也支持這個想法，你應該也把我罵進去吧。」會不會這樣一次之後，會有兩三個人也跟你做一樣的事？這樣是不是會讓這種相互指責的風氣煙消雲散？你也許最終犧牲了自己的名聲、你和上司的情誼、甚至是你未來工作的發展。但是不是也有可能，讓你有機會打斷工作場合中指責與論斷歪風的捆綁？你期待神的恩典，透過你的犧牲，發揮作用嗎？

信心/信實：進入神的正義（羅馬書3:27-31）

在前面的段落中，我們看到羅馬書3:22-26，特別強調神在救恩中賜給我們的公義/正義。現在讓我們特別強調信心的角色，再來看看這一段經文：

但如今，上帝的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知爲證：就是上帝的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。因爲世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀；如今卻蒙上帝的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。上帝設立耶穌作挽回祭，是憑着耶穌的血，藉着人的信，要顯明上帝的義；因爲他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明他的義，使人知道他自己爲義，也稱信耶穌的人爲義。（羅3:21-26；標記爲另加）

很明顯，神所賜的公義/正義，和信/相信有很密切的關係。這一點將我們帶入到羅馬書最有名的主題：救恩中信心的角色。從許多角度來看，新教改革就是建立在對羅馬書相關經文的解釋上，直至今日這些經文也幾乎是每一個基督教派的教義中心。我們可以用許多方式來談論這個主題，但主要的概念是：人要藉着信心，得以回覆與神合宜的關係。

這個希臘文字根pistis，有時譯爲「信（faith）」（或有時爲「相信（believe）」，如上出現過一次），也有像羅馬書3:3那樣譯成「信實（faithfullness）」。英文對“faith”（心理上認同、信賴、或是承諾）以及“faithfulness”（和信仰一致的行爲）的含意有所區別。但是在希臘文裏，faith和faithfulness共有一個字根：pistis。在所信之事和信心的行爲之間，並無任何區別。如果你有信心，你就會有信實的行動。我們知道在大多數工作場合中，我們的信實（faithfulness：我們所做的）比我們的信心（faith：我們所相信的）還要清楚、容易看得出來，這兩種pistis的關係，在工作中有特別的意義。

保羅在羅馬書3:22和3:26裏，兩次提到「信耶穌的（The pistis of Jesus）」。如果按照字面來看，希臘文說的是「耶穌的信（pistis of Jesus）」，而不是「信耶穌的（pistis in Jesus）」。羅馬書3:22字面的意義，就是我們是藉着耶穌對神的信實（the pistis of Jesus）而得救的。在其它經文裏，pistis很明顯是指我們在基督裏的信心，像是羅馬書10:9：「你若口裏認耶穌爲主，心裏信上帝叫他從死裏復活，就必得救。」事實上，我們在耶穌裏的信心（faith in Jesus），不能和耶穌對神的信實（Jesus' faithfulness to God）分開。我們在耶穌裏的信心，是因耶穌在十字架上對神的信實而來，然後我們信靠祂而活、以信靠祂來回應神。救恩來自耶穌的信實，而非只是靠我們的相信與否。記住這一點，能幫助我們持守信心、以新的方式完成合神心意的工作——當我們說出「我信耶穌」的時候，就是得救的時刻。

保羅的著作中，信/信實的完整含意，對工作有兩個重要意義。首先，它使我們不再恐懼；這種恐懼來自我們太過看重自己的作爲，以致我們對於救恩主要來自神信心的賜與這一點，有所動搖。當我們明白，基督在十架上的信實，已經完成了救恩的工作，並且我們在基督裏的信心主要是從神的恩典所賜，我們就瞭解我們在工作中對神的信實，乃是對神恩典的迴應。我們在工作中得以持守信心，乃是因爲神已經白白將信心賜給我們。

第二點，基督的信實，促使我們自己越來越有信心。再一次強調，這並不是因爲我們自以爲我們信心的行動爲我們贏得救恩，而是因爲領受了在基督裏的信心，我們渴慕可以變得更像祂。保羅說這是「信服（obedience of faith）」（羅1:5, 26）。沒有信心，是不可能順服神的。但是，如果神賜給了我們信心，我們就能以順服迴應祂。事實上，羅馬書後半段大部分內容都是在告訴我們，如何通過神因信賜給我們恩典，使我們更能順服神。