以色列人剝奪這塊土地上的迦南人，造就自己的經濟生產力，這實在是個令人十分不悅的問題。難道神贊成用戰爭來擴張領土？難道神可以容忍種族戰爭？以色列人比迦南人更有資格得到這一塊土地嗎？關於戰爭的完整神學分析，並非本文目的。[2]不過，雖然無法答覆與此相關的一大堆問題，我們起碼可以記住以下幾點：

• 在史上古代近東混亂戰局之中，神定意與祂的子民同在，這些與以色列人對敵的強權，極其眾多、極其殘暴。
• 軍事行動當然是約書亞記中極其重要的工作，但是，聖經並不將之視爲其它各種後續工作的範本。在約書亞記、士師記中，我們可以看到一些能夠應用到現代，與工作或領導相關的事務上；但是，剝奪原來土地上的居民，並不算在內。
• 劫掠迦南地的命令（書1:1-5）極其特別，不應視爲神命令以色列人或任何族羣的一般原則。
• 滅絕迦南人，肇因於他們惡名昭彰的邪惡行徑。迦南人流行獻嬰兒祭、算命占卜、魔法妖術、通靈招魂，在神所揀選要賜福萬國的百姓中，這些都是神無法容忍的（申18:10-12）。這塊土地要將偶像除盡，世人才得以清楚認識獨一真神、天地之主。[3]
• 像喇合（書2:1-21；6:22-26）這樣真心悔改的迦南人，就得到了赦免——事實上，歷史學家一直都未能完全確認，迦南人是否真的完全大規模除滅（參閱後文）。
• 以色列人後來也像迦南人一樣，不斷施行這些邪惡之事，因此以色列人也“並不”更有資格得到這塊土地。如同迦南人，以色列人後來也經歷其他國家征伐，因而顛沛流離、遠離國土，這一切，聖經同樣說是出於上帝之手。以色列也要面對上帝的審判（參看阿摩司書3:1-2爲例）。
• 基督徒與權柄的關係之倫理原則，不在約書亞記之中，而是在道成肉身耶穌的降生、受死、復活之中。聖經運用權柄的最終典範，並不是神爲其子民征服列國，而是藉着神的愛子，爲一切來到他面前的，舍了自己的性命（可10:42；約10:11-18）。聖經權柄之倫理原則，是奠基於降卑、捨己。