申命記導論

工作是申命記中的一個主要的主題，包括以下重要的話題：

• 工作的意義及價值。神命令我們爲了他人的利益而工作，用工作祝福個人及社區，失敗的後果及成功的危險，以及在他人面前因代表神而有的責任。
• 工作中的各種關係。良好的人際關係的重要性，個人尊嚴的發展和對他人的尊重，以及不傷害和不公正談論他人的規定。
• 領導力。有智慧地使用領導力及權柄，接班人的計劃及培訓，以及領袖爲屬下爭取利益的責任。
• 經濟上的公義。 對財產權、員工權益、各種法律的尊重，有成效地使用資源，貸款和借款，以及在商業契約和公平交易中的誠信。
• 工作與休息。 工作的要求，休息的重要性，相信上帝無論在我們工作或者休息時都會供應我們的需要。

雖然在過去幾個世紀裏商業和職業中有很多變化，申命記仍然能夠幫助我們更好地理解，如何在生活中迴應上帝的愛以及通過工作來服侍他人。

申命記生動而統一地呈現上述各個方面，給人留下了深刻的記憶。耶穌曾大幅引用申命記的經文。事實上，他首次引用舊約經文時就引用了申命記的三處經文 (太4:4, 7, 10)。新約對申命記的引用超過50次，唯有對詩篇和以賽亞書的引用超過了這個數字。[1] 在申命記中記載着最大誡命的第一部分內容，“你要盡心、儘性、盡力愛耶和華—你的　神” （申6:4-5）。

申命記中各種主題的根本是：以色列與這位獨一真神之間的約。這卷書中的所有事情都源自聖約的基本原則，“我是耶和華—你的　神...除了我以外，你不可有別的神" (申5:6-7)。一般來說，若人們唯獨敬拜耶和華神，有效管理、多產工作、商業倫理、公民良善以及公平對待他人都會自然發生。相反，當人們把其他的動機、價值觀和顧慮放在神前面的時候，工作和生活都會失敗。

申命記與其他摩西五經，如出埃及記、利未記和民數記一樣，涵蓋了相同的話題。但這卷書重點關注於工作，特別是十誡。在重新講述其他書卷中的事件和教導時，摩西似乎覺得，有必要在上帝子民的生活中強調工作的重要性。可能在某種意義上說，這預示了當前基督徒給與工作越來越多的關注。當我們以新鮮的視角來讀經時，我們發現，對神而言，工作比我們以前所認爲的更加重要，而且神指導我們如何工作的話語也比我們想象的更多。

叛逆和狂傲（申命記1:1-4:43）

申命記從摩西的講話開始。這篇講話重述了以色列民族近一段歷史中的關鍵事件。摩西從這些事件中汲取教訓，並勸告以色列民以信靠順服來回應上帝的信實(申 4:40)。其中，討論叛逆和狂傲這兩種不信任神的錯誤態度對工作神學特別重要。

以色列民拒絕進入應許之地（申命記1:19-45）

在曠野裏面，以色列民的恐懼使他們無法相信上帝。因此，他們叛逆神給他們的計劃，不願進入神應許給亞伯拉罕、以撒、雅各的地（申 1：7-8）。上帝已經把以色列民從埃及爲奴之家領出來，在西乃山頒佈律法，並迅速的把他們帶到了應許之地的邊界上（申1：19-20）。接下來，摩西宣佈進入應許之地的時機到了，但是百姓卻害怕佔領邊界的亞摩利人。以謹慎計劃爲名義，他們說服摩西派遣一隊人去窺探那地。探子回來報告那地是美地。這時，人民真正的顧慮才顯露出來--他們懼怕。他們對摩西說：“那地的民比我們又大又高，城邑又廣大又堅固，高得頂天”。又說：“我們的心消化”（申1：28）。百姓不相信神會實現他的應許，因此他們拒絕遵從他的命令。

上帝的迴應非常嚴厲。 “這惡世代的人，連一個也不得見我起誓應許賜給你們列祖的美地” （申1：35）。 對於以色列民的子孫來說，進入迦南地的計劃被延遲。而他們的父母則永遠無法進入那應許之地。甚至摩西也被禁止進入迦南地，可能因爲他同意差遣探子，自己也表現出對神的不信。之後不久，人民意識到他們自己招致了咒詛，要在曠野中滅亡，而不是享受神已經爲他們預備的美地（申1：15）。此後，他們自己制定計劃去攻擊亞摩利人。但神說： “不要上去，也不要爭戰；因我不在你們中間，恐怕你們被仇敵殺敗了”（申1：42）。不相信神的應許導致以色列民喪失了神爲他們預備好的祝福。

當我們知道什麼是對的，卻被誘惑要違反原則時，保持在神的計劃中的唯一方式是相信神。這不是道德素養的問題。即便是摩西也沒能完全信靠神，我們能夠相信自己可以成功嗎？相反，這是神的恩典的問題。當我們在正路上站立得穩的時候，我們禱告求神的靈堅固我們。當我們跌倒時，我們請求神的饒恕。正如摩西和以色列民一樣，未能信靠上帝帶來了嚴重的後果。然而我們的失敗最終會被神的恩典贖回。（關於這一部分的更多信息，請參閱上一卷​民數記13-14章的“當決策不受支持的時候” 。）

當成功帶來狂傲時（申命記4：25-40）

以色列民在曠野放棄信靠上帝的原因不僅是因爲恐懼，也是因爲成功。在摩西的第一篇講話中，他描述了新的一代即將要進入的應許之地的繁榮。摩西指出成功很可能會孕育出比失敗更危險的屬靈狂傲。“你們在那地住久了，生子生孫，就雕刻偶像，彷彿什麼形象，敗壞自己，...你們不能在那地上長久，必盡行除滅。” （申4：25-26）。同樣，我們也會犯在申命記5：8中提及的屬靈淫亂之罪，但這裏的問題是因狂傲而帶來的屬靈危險。在成功時，人們不再敬畏神而開始相信成功是與生俱來的權利。我們覺得這是自己應得的權利，而忘記了感恩。我們爲之而奮鬥的成功並沒有錯，但它卻是一個道德危險。事實上，我們所取得的成功是由一系列的技巧和辛苦組成，再加上一系列的幸運的處境和神的普遍恩典。我們甚至無法滿足自己的願望，慾望和安全感。成功不是永久的。它也不能真正使人滿足。這個真理的戲劇性的例證，可以在歷代志下烏西雅王的生命中看到。“因爲他得了[神]非常的幫助，甚是強盛。他既強盛，就心高氣傲，以致行事邪僻” （代下26：15-16）。只有在上帝裏，我們才能找到真正的安全感和滿足感（詩17：15）。

令人驚訝的是，狂傲的結果不是無神論，而是偶像崇拜。摩西預見到，如果人們棄絕耶和華，他們就不會成爲屬靈自由的傳播者。他們會把自己禁錮於那“用木石造成、不能看、不能聽、不能吃、不能聞的神” （申4：28）。 也許在摩西的時代，人們還沒有宗教存在的觀念。但在我們的時代，它已經存在。世俗主義日益增長的潮流，試圖拋棄它所看到的桎梏——有時是相當正確的——墮落的宗教機構，信仰和習俗的統治。但是，這是否導致真正的自由，還是對上帝的敬拜必須被人造的崇拜所取代？

雖然這個問題聽起來很抽象，但它對工作和工作場所產生了實實在在的影響。例如，在二十世紀下半葉之前，關於商業道德的問題一般通過參考聖經來解決。這種做法遠非完美，但它確實給那些在工作的權力鬥爭中失敗的一方提供了嚴肅的立場。最引人注目的例子，可能是英國和美國基於宗教原因而反對奴隸制，並最終成功地廢除奴隸貿易和奴隸制的歷史。在世俗化的機構中，沒有人可以上訴的道德權威。相反，倫理決策必須基於法律和“倫理習慣”，正如米爾頓·弗裏德曼所說的。[2] 法律和道德習慣變成了人類所構建的框架，而商業倫理則貶低爲強權和潮流所引領的規則。沒有人想要一個由宗教精英統治的工作場所，然而，一個完全世俗化的工作場所是否會爲另一種剝削敞開大門呢？基督徒完全有可能將上帝信實的祝福帶到他們的工作場所，而不試圖爲自己贏得某種特權。

上面所討論的這一切，並不是說成功必然導致狂傲。如果我們銘記上帝的恩典、上帝的話語和上帝的引導乃是我們所取得成功的根本，那麼我們可以存感恩的心而不是狂傲的心。我們所經歷的成功可以榮耀上帝，也給我們帶來喜樂。需要警惕的是，在歷史的過程中，成功似乎在屬靈上比失敗更危險。摩西在申命記8：11-20進一步警告以色列民關於繁榮的危險。

神的律法及其应用（申4:44–30:20）

接下来，申命记的主体部分记载了摩西的第二篇讲话。本节着重于上帝与以色列民的约，特别是以色列民应该遵守的律法或者原则与规则。在一段叙事之后（申4:44-49）之后，这篇讲话由三部分组成。在第一部分里，摩西阐释了十诫（申5:1-11:33）。在第二部分里，他详细描述以色列要遵守的“法令和条例”（申12:1-26:19）。在第三部分中，摩西描述了以色列人如果守约，就会经历的祝福，以及如果他们不守约就会面临的毁灭性诅咒（申27:1-28:68）。第二次讲话有一个固定的模式:首先给出较大的主导原则（申5:1-11:32），然后是具体规则（申12:1-26:19）的模式，接下来是顺从或不顺从的后果（申27:1-28:68）。

十誡 (申命記5:6-21)

十誡對工作神學有很大的貢獻。十誡描述了以色列民與上帝之約的基本要求，是管理國家和人民工作的核心原則。 摩西的勸誡從這本書最難忘的宣告開始：“以色列啊，你要聽！耶和華—我們　神是獨一的主。你要盡心、儘性、盡力愛耶和華—你的　神”（申6:4-5）。正如耶穌在幾個世紀後指出的，這是整個聖經中最大的誡命。接下來耶穌又引用了利未記19:18說：“其次也相仿，就是要愛人如己”（太22:37-40）。雖然申命記沒有明確提出“第二”大誡命，但我們將看到，十誡確實指出我們需要愛上帝和我們鄰居。

除了第四誡（守安息日），第五誡（孝敬父母）和第十誡（貪戀）中的一些措辭的差異和一些語法上的差異外，這段經文與出埃及記20:1-17基本相同。有趣的是，這些誡命的變化特別與工作有關。我們將在這裏重複《出埃及記和工作》的釋經，並補充探討出埃及記和申命記給出的十誡之差異。

“除了我以外，你不可有別的神” (出埃及記20:3; 申命記5:7)

第一條誡命提醒我們，摩西五經中的一切都源自我們對神的愛：這愛是我們對神的愛之迴應。這種愛，由上帝將以色列民“從埃及爲奴之家領出來” (申5:6)而得到證明。我們的生活中不應當存在比愛上帝和被上帝所愛更重要的事情。如果真的關注某事比我們對上帝的愛更多，與其說我們違背了上帝的命令，不如說我們沒有真正與上帝建立關係。其他的關注——無論是金錢、權利、安全感、性愛或任何其他的東西——已經變成了我們的神。這虛假的神會有自己的誡命，它們會跟神的誡命相抵觸。我們若遵守這假神的誡命，就不可避免要違反摩西五經的教導。顯然，只有那些開始敬拜耶和華、除此以外沒有別神的人，才能遵守十誡。

在工作領域，這意味着我們不能讓工作或它的要求和成果取代神成爲我們生命中最重要的事。正如大衛吉爾（David Gill）所說的，“不要允許任何人或任何事物威脅上帝在你生命中的中心位置。”[3]

許多人工作的主要目的是賺錢，因此與工作相關的、可能違反第一誡命的最常見危險是對金錢過分的渴望。耶穌曾明確警告我們注意這個危險：“一個人不能事奉兩個主...你們不能又事奉神，又事奉瑪門”（太6:24）。但是，幾乎與工作有關的任何事情都可能在我們的慾望中扭曲，以至於讓它干擾了我們對上帝的愛。有多少以愛神的名義成就之事——比如政治權力、財政的持續、對工作的委身、超越同儕的地位或者卓越的績效，最後從手段變成了目標，讓無數的職業生涯陷入悲慘的結果？當一個人認爲因工作而得到認可比在工作中的品格更重要時，難道不是讓自己的名聲取代上帝的愛，變成人的終極目標的先兆嗎？

“不可爲自己雕刻偶像” （出埃及記20:4; 申命記5:8）

第二條誡命提出了偶像崇拜的問題。偶像是我們自己創造的神，那些我們以爲可以滿足我們需要的神。在古代，偶像崇拜往往採取崇拜物體的形式。但偶像崇拜的真正問題與信任和宗教熱情有關。我們到底會把自己的福祉和成功的希望寄託何處？任何不能實現我們盼望的事物——即上帝之外的任何事物，無論是否有形，都是偶像。 士師記 17-21章令人印象深刻地地講述了一個家庭爲了操縱上帝而製造偶像的故事，也記載了隨之帶來的個人的、社會的以及經濟上的災難性後果。

在工作的世界裏，人們常常把金錢、名望和權力當作潛在的偶像，這樣的情況屢見不鮮。本質上，它們並非偶像；爲要完成我們上帝賦予我們的、在世上擔當的創造和救贖的工作，這些東西可能是必不可少的。然而，如果我們以爲擁有它們，我們的安全和繁榮就有了保障，我們就開始陷入偶像崇拜了。偶像崇拜開始於我們把信任和希望放在這些事上，而不是放在上帝身上。幾乎所有可以獲得成功的元素，包括準備、辛勤工作、創造力、風險、財富和其他資源，甚至是運氣，都可能成爲偶像。我們能夠意識到我們什麼時候開始崇拜這些東西嗎？藉着神的恩典，我們可以克服敬拜它們、離棄上帝的誘惑。

“不可妄稱耶和華—你　神的名” （出埃及記20:7; 申命記5:11）

第三條誡命字面上禁止上帝的子民“妄稱”上帝的名。這不必侷限於“耶和華”幾個字（申5:11），也包括了“上帝”，“耶穌”，“基督” 等等在內。但是什麼是妄稱呢？當然，它包括詛咒、誹謗和褻瀆等不敬的用法。但更重要的是，它包括將人類的作爲錯誤地歸因於上帝。這一誡命禁止我們以上帝權威的名義自行其是或擅自決定。遺憾的是，一些基督徒似乎相信：在工作中，跟隨上帝主要是在他們個人的理解的基礎上替上帝代言，而不是在工作中敬重他人並且爲自己的行動負責。“這是神的旨意……”或“上帝因此懲罰你……”，這樣的話語很危險，在沒有信仰羣體印證的情況下由個人說這些話幾乎是永遠無效的（帖前5:20-21）。基於這種原因，或許傳統的猶太人具有基督徒經常缺乏的智慧。他們不願意說上帝的名字，即便是翻譯爲英文的“上帝”也不願說 ，更不要說耶和華的名字了。如果我們可以更加謹慎，不隨意使用上帝一詞，也許我們在聲稱自己知道神的旨意，特別是將神的旨意應用在其他人身上的時候會更加明智。

第三條誡命也提醒我們，尊重人的姓名對上帝來講很重要。好牧人耶穌“按着名叫自己的羊” （約翰福音10:3），同時他又警戒我們如果你罵人是“摩利”，那麼“你難免地獄的火”（太5:22）。牢記這一點：我們不應錯誤地使用別人的名字，或者用不尊重的綽號稱呼他們。當我們使用人們的名字詛咒、羞辱、壓迫、排斥和欺騙時，我們就錯誤地使用他們的名字了。當我們用人們的名字來鼓勵、感謝、創造團結和歡迎的氣氛時，我們纔是正確使用了人們的名字。僅僅是學習和說出某人的名字就是一種祝福。如果他或她經常被視爲無名小卒，被無視或被認爲無關緊要的人物，叫出他們的名字就更是如此了。你知道清空你的垃圾桶，回答你的客戶服務電話或駕駛你的公共汽車的人的名字嗎？人們的名字不是耶和華神的名字，卻是照着他的形象被造者的名字。

“當記念安息日，守爲聖日” （出埃及記20:8-11; 申命記5:12）

安息日的問題不僅在申命記，出埃及記和舊約當中，而且在基督教神學和實踐都是一個複雜的問題。從新約時代開始，守安息日的第四條誡命對外邦信徒的確切適用性就一直存在爭議（羅14:5-6）。然而，安息日的基本原則能夠直接適用於工作的問題。

安息日和我們做的工作 (申命記5:13)

第四條誡命的第一部分要求在七日中有一日停止做工。一方面，這是對以色列人民無與倫比的恩賜。古代沒有其他民族有特權在七天中休息一天。另一方面，這需要對上帝的供應有超凡的信心。六天的工作必須足以種植莊稼、收割莊稼、擡水搗衣，並從被造物中獲得生計。當以色列每週休息一天時，周圍的國家繼續鑄劍，給箭裝翎並訓練士兵。以色列不得不相信上帝，相信每週一天的休息不會導致經濟和軍事上的災難。

現今我們面對同樣的、信靠上帝供應的問題。如果我們聽從上帝的誡命而遵守神自己的工作和休息的循環，我們能否在現代經濟中與人競爭呢？我們一定需要工作七天來完成工作（或兩三個工作）、清掃房子、準備飯菜、修剪草坪、洗車、支付帳單、完成家庭作業，並且購買衣服嗎？ 還是我們相信，即使每週休息一天，上帝也可以供應我們的需要？我們是否可以花時間崇拜上帝，禱告，並與他人聚在一起學習和彼此鼓勵？如果我們這樣做，我們的總體生產力會增加還是減少？第四條誡命沒有說明，上帝將會讓我們如何解決這個問題。它只是告訴我們每七天休息一天。

基督徒已經把安息日轉變成主日（星期日，基督復活的日子）。但安息日的本質並不是在一個星期中選擇那一天合適的問題（羅14:5-6）。安息日問題背後的矛盾其實是工作和休息的問題。工作和休息都包括在第四條誡命中。“六日要勞碌做你一切的工” （申5:13）。六天的工作與一天的休息一樣，都是這條誡命的一部分。雖然許多基督徒有面臨讓工作侵佔休息時間的危險，但是另一些基督徒或許有與之相反的危險。他們可能推卸工作並試圖過休閒和懶散的生活。這比忽略安息日更糟糕，因爲“人若不看顧親屬，就是背了真道，比不信的人還不好，不看顧自己家裏的人，更是如此”（提前5:8）。我們真正需要的是安排好工作以及休息的時間和地點，讓我們自己、我們的家人、我們的工人和顧客都得益處。這不一定意味着享有星期日（或星期六）不間斷的二十四小時的休息。工作和休息的時間分配可以會由於臨時的需要或生活不同階段的變化而改變。

如果過度勞動是我們的主要危險，那麼我們需要找到一種方式來遵守第四條誡命，而不是在屬靈的（星期日崇拜）和屬世的（星期一到星期六工作）時間之間建立一個新的、虛假的律法主義競爭條件。如果逃避工作是我們的危險，那麼我們需要學習如何在服務神和我們的鄰舍中尋求喜樂和意義（弗4:28）。

安息日和別人爲我們做的工作

十誡的兩個版本之間的少數差異，主要體現在申命記第四條誡命上的不同。首先，在安息日不被強迫工作的對象擴展到“你的牛或驢，或你的任何牲畜”（申5:14a）。其次，上帝給出了爲什麼你不能強迫奴隸在安息日工作的原因：“使你的僕婢可以和你一樣安息。你也要記念你在埃及地作過奴僕”（申5:14b-15a）。這條誡命最後的提醒是，在其他國家的軍事和經濟競爭中，安穩休息的能力是上帝的恩賜，因爲他用“用大能的手和伸出來的膀臂”保護着以色列民（申5:15b）。

這條誡命的兩個文本有一個的重要區別，就是它們分別建立在創造和救贖上。在出埃及記中，安息日的根據是六天的創造之後有一天的休息（創1:3-2:3）。申命記則增加了上帝救贖的元素。“耶和華—你神用大能的手和伸出來的膀臂將你從那裏領出來。因此，耶和華—你的神吩咐你守安息日”（申5:15）。把兩者結合在一起，我們可以看到，守安息日的雙重基礎是神造我們的方式和救贖我們的方式。

申命記的補充，強調了神對那些在他人的權柄之下工作的人的關心。不僅是你必須休息，那些爲你工作的人（奴隸，其他以色列人，甚至動物）都必須得到安息。當你“記念你在埃及地作過奴僕”時，它提醒你不要把自己的休息當作一種特權，而是像耶和華賜你安息一樣使他別人也能夠休息。他們遵循哪種宗教或選擇在安息日做什麼事情並不重要。他們是工人，上帝指示我們爲工作的人提供休息。我們可能習慣於考慮守安息日，以使我們自己得以休息。但我們考慮過讓那些爲我們服務的人休息呢？許多人爲了使他人生活更方便而長時間的工作，甚至損害了他們自己的人際關係，睡眠節奏和社交機會。

那些阻止人們長時間工作的所謂“清教徒法規（blue laws）”——無論你理解爲保護工人的健康還是限制工人的工作機會，都已經從大多數發達國家消失了。毫無疑問，這爲工人和他們服務的人們帶來了許多新的機會。但這是我們應該參加的嗎？當我們深夜在商店裏購物，在星期天早上打高爾夫，或觀看過了午夜的體育賽事時，我們是否考慮到，這些活動可能會影響到當時工作的人呢？也許我們的活動有助於增加一個本來不存在的工作機會。另一方面，也許我們只是讓一個本有更爲方便的工作時間之人，不得不在一個痛苦的時間工作。

衆所周知，快餐連鎖店 Chick-fil-A 在星期日不開門。人們通常認爲，這是其創始人Truett Cathy對第四條誡命的特殊解釋。但根據公司的網站，“他的決定是屬靈的，但也實際可行。他相信，所有特許經營Chick-fil-A的運營商和餐廳的員工都應該有機會休息，花時間與家人和朋友在一起。如果他們願意的話，可以去敬拜神。”當然，從關心爲你工作的人角度來解讀第四條誡命可算是一種特殊的解釋，但絕不是宗派主義或者律法主義的解釋。這個問題很複雜，沒有一個標準的答案。但作爲消費者和（在某些情況下）僱主，我們確實擁有某些選擇，可能對他人休息和工作的時間和條件造成影響。

“當孝敬父母”（出埃及記20:12; 申命記5:16）

第五條誡命指出，我們必須尊重人類中最基本的權威，即父母對兒童的權威。換句話說，養育孩子是世界上最重要的工作之一，它應當得到並且必須得到最大的尊重。有許多方式來尊敬——或羞辱——你的父母。在耶穌的時代，法利賽人希望把這條誡命的應用限制在稱讚父母上。但耶穌指出，遵守這條誡命要求爲贍養你的父母而工作（可7:9-13）。我們通過爲人們工作來尊敬他們。

對許多人來說，與父母的良好關係是生活的樂趣之一。當爲他們服務成爲一種喜悅時，遵守這條誡命很容易。但是，當我們覺得爲父母工作是一件麻煩事情時，我們能否遵守這條誡命就要經受考驗了。我們可能曾經被他們虐待或無視過。他們可能想控制和事事幹預我們的生活。在他們身邊可能會降低我們的自我意識，削弱我們對配偶的承諾（包括我們在第三條誡命下的責任），甚至損害我們與上帝的關係。即使我們與父母有良好的關係，到了某個階段，僅僅是因爲照顧他們所需要的時間和工作量，就會讓他們成爲一個重大的負擔。如果老齡化或癡呆症開始奪去他們的記憶力、能力和善良的本性，照顧他們可能會成爲一個深深的傷痛。

但是隨着第五條誡命有一個應許：“使你得福，並使你的日子在耶和華—你神所賜你的地上得以長久” （申5:16）。通過學習適當孝敬父母，我們的孩子們可以學習在各種人際關係中——包括未來的工作環境中——對人保持合宜的尊重。遵守這一誡命使我們能夠長壽並過好的生活，因爲培養人際關係中恰當的尊重和順服權柄，對個人成功和社會秩序來說是至關重要的。

因爲這個命令可以給父母帶來益處，所以它在本質上也是在工作場所中的命令。我們工作的地點可能是我們上班賺錢來支持父母的地方，或者可能在我們在日常生活中幫助他們的地方。上述兩種情況都是工作。當我們接受一份允許我們住在父母附近的工作，或者給他們匯款，或使用他們所培養的價值觀和恩賜，或完成他們教給我們生活中重要的事情時，我們都是在尊重他們。當我們放棄我們的事業發展機會以便與他們在一起，爲他們清潔和烹飪，爲他們洗澡和擁抱他們，帶他們去喜歡的地方旅遊，或減少他們的恐懼時，我們也是在尊重他們。

因此，父母的責任是讓我們可以信任、尊重和順服他們。養育兒童是一種工作。沒有任何工作比這個需要更高標準的可信度、同情心、公義和公平。正如使徒保羅所說的，“你們作父親的，不要惹兒女的氣，只要照着主的教訓和警戒養育他們 ”（弗6:4）。 若不是靠着上帝的恩典，任何人都沒有充足的信心做好父母；這一點再次表明，敬拜上帝並順從他的旨意是申命記的基礎。

在我們的工作場所，我們可以幫助別人完成第五條誡命，也可以自己遵守它。我們應當紀念員工、客戶、同事、老闆、供應商和其他人也有家庭，然後調整我們的期望，以支持他們對家人的尊重。當別人分享或抱怨他們與父母間的掙扎時，我們可以同情地聆聽，以實際行動支持他們（比如說，挑換工作時間以便他們可以與他們的父母相聚），或者提供一些合神心意的的觀點供他們參考。例如，如果一位以事業爲重的同事分享了他家庭的危機，我們就有機會爲他的家庭禱告，並建議這位同事考慮重新平衡事業和家庭的時間。

“不可殺人” （出埃及記20:13; 申命記5:17）

可悲的是，第六條誡命在現代工作場所中有太實際的應用。有10％的與工作相關的死亡（在美國）是謀殺。[4] 然而，告誡這篇文章讀者“ '不可謀殺在工作中的人”，不可能在很大程度上改變上述的數據。

但謀殺不是工作場所唯一的暴力，只是其中最極端的方式而已。當我們想起耶穌說，甚至動怒也是違反第六條誡命的時候，就會有更實際的應用（太5:21-22）。正如保羅指出的，我們可能無法剋制生氣的情緒，但我們可以學習如何處理我們的憤怒。“生氣卻不要犯罪；不可含怒到日落”（弗4:26）。第六條誡命對於工作最重要的影響可能是，“如果你在工作中生氣，那你需要尋求幫助以處理憤怒。”許多僱主、教會、州和地方政府以及一些非營利組織，提供有關憤怒管理的課程和諮詢。好好利用這些資源，可能是遵守第六條誡命的一種有效方式。

謀殺是故意殺害一個人，但源自第六條誡命的判例法表明，我們也有義務防止意外死亡。一個特別生動的案例是當牛（役用動物）觸死人時（出21:28-29）。如果這個事是可預見的，那麼牛主將被視爲兇手。換句話說，業主/管理者有責任提供合理保障，以確保工作場所的安全。這一原則在大多數國家的法律中均有體現，並且工作場所的安全是政府監管，行業自律及機構政策實踐的重要主題。然而，各種職場仍然可能要求或允許工人在不必要的危險條件下工作。第六條誡命提醒任何有權力設定工作條件、監督工人或示範工作場所行爲等領域的基督徒：安全的工作條件是他們在工作世界中的最大責任。

“不可姦淫” （出埃及記20:14; 申命記5:18）

職場是最易出現通姦的環境之一，其原因不是因爲通姦行爲本身常發生在工作場所裏，而是因爲工作環境和同事關係可能導致它的發生。於是，這條誡命在工作場合中有着字面意義上的應用。不管是在工作時，工作場所中或因工作的緣故，已婚的人都不應與配偶以外的人發生性關係。賣淫和色情行業中的某些職業，幾乎總是違反這一誡命，因爲他們總是要和已婚人士發生的婚外性關係。但任何侵蝕婚約的工作，都違反了第七條誡命。違反這一誡命的方式有很多種。醫院，企業，學術機構和教會等地方的某些工作，可能鼓勵同事之間建立強烈的情感紐帶，卻沒有足夠的支持讓員工保持對配偶的委身。某些工作條件可能會讓人保持長時間密切的身體接觸，或者缺少激勵機制讓員工在工作之外保持必要距離；這樣的情況可能發生在長時間的外勤任務中。在工作中，人們可能遭受性騷擾和壓力，或者被迫與他們的上司發生性關係。工作可能讓人自我膨脹或讓人成爲偶像，比如有些名人、運動明星、商業巨頭、高級政府官員和超級富豪就可能變成這樣。工作可能需要人花費大量的時間在家庭之外的事情上；這些身體上、精神上或情感上的消耗可能破壞配偶之間的紐帶。所有這些都可能造成危險，但基督徒可以更好地辨別、避免、改善或抵制這些危險。

“不可偷盜” （出埃及記20:15; 申命記5:19）

第八條誡命是另一個以工作爲主的誡命。偷盜是對正當工作的侵犯,因爲它剝奪了受害者的勞動成果。偷盜也違反了每週工作六天的誡命，因爲在大多數情況下，竊取是逃避誠實勞動的一個捷徑：這再次表明了十誡之間的相互關聯。所以我們應當謹記上帝的話，不要偷竊我們的僱主或者同事的成果。

“偷盜”一詞暗示了財產和財產權的存在。人們只有三種方式來獲取物資：自己生產，通過與他人（貿易或禮物）自願交換商品和服務，或者剝奪他人財產。偷盜是拿了屬於他人的東西然後跑掉，因此是最明顯的剝奪方式。剝奪他人的財產也發生在更大，更復雜的規模上，比如一家公司欺騙客戶，或政府對其公民徵收毀滅性的高額。這類的機構缺乏對財產權的尊重。本文並不是要探索公平與壟斷商業的構成，或者討論合法或過度稅收的利弊。但第八條誡命告訴我們，當個人、犯罪團伙、企業或政府侵犯財產權而不受懲罰時，任何社會都不可能繁榮。

這就意味着，除了直接搶奪某人，在實踐中還有許多其他的盜竊形式。任何時候，如果我們在未經合法所有者同意的情況下，獲得了某件有價值的物品，我們就在偷盜。挪用資源或資金供個人使用也是偷竊。用欺騙的方法做銷售，獲得市場份額或擅自提高價格也是偷竊，因爲欺騙的意思是買家所知的情報與實際的情況不符。（有關這一主題的更多信息，請在www.theologyofwork.org 參閱《真實與欺騙》（Truth and Deception）中“創造/誇大”（Puffery/Exaggeration）的部分（譯者註：只有英文））。同樣，利用人們的恐懼、脆弱、無能爲力或絕望而占人的便宜也是偷竊的一種形式，因爲他們的同意並非真正出於自願。違反專利，版權和其他知識產權法律的行爲也是偷盜，因爲它剝奪了所有者根據民法的條款可從創新中獲利的權利。

尊重他人的財產和權利意味著我們不剝奪他們所有的，也不干預他們的事務。但這並不意味著我們只照顧好自己的得失就行了。申命記22:1這樣說，“你若看見弟兄的牛或羊失迷了路，不可佯為不見，總要把它牽回來交給你的弟兄。”僅僅說“這不關我的事”不能成為我們漠不關心的藉口。

遺憾的是，許多工作似乎會利用他人的無知或沒有其他選擇來強制逼人進行他們本不會同意的交易。公司、政府、個人、工會和其他參與方都可能可以利用他們的權力強迫他人接受不公平的工資、價格、合同條款、工作條件、工作時間或其他的不公正待遇。雖然我們可能沒有搶劫銀行、偷竊雇主或從商店裡盜竊，但我們很可能會參與不公平或不道德的行為，從而剝奪了他人應有的權利。拒絕參與這些行為可能很難，甚至會損害我們的事業前途。但無論如何，我們的上帝要求我們這樣去做。

“不可作假見證陷害人” （出埃及記20:16; 申命記5:20）

第九條誡命尊重個人擁有誠實聲譽的權利。[5] 它在法律訴訟中有直接的應用，因爲人們如何描述事實，能決定別人的生死。司法裁決和其他法律程序具有很大的權力。操縱這些程序會削弱社會的倫理結構，因此構成嚴重的罪行。Walter Brueggemann說，這條誡命承認“一個社區必須存在一個場所，擁有對社會現實的可靠描述和報道，並得到公眾的信任，否則社區生活是不可能的。”[6]

雖然採用了法律語言，但第九條誡命也適用於生活方方面面的一系列處境。任何時候，我們都不應該用話語和行爲來歪曲他人。對此，Brueggemann再一次給出了真知灼見：

政治家在相互攻訐的競選中伺機摧毀對方；熱衷小道消息的專欄作家言語中充滿了誹謗中傷；甚至在基督徒的客廳中，杯觥交錯時卻讓別人的名譽污毀。這些事實上的法庭並沒有經過正當的法律程序就開始了審判。有人被控告；誹謗被准許；詆譭，僞證和誹謗的言論未經抗議就被說出來。控方不提供證據，辯方也沒有機會辯護。有人被誹謗或指控，而當事人卻不能在場爲自己辯護；作爲基督徒，我們必須拒絕參與或容忍任何此類對話。任何方式傳播小道消息都是錯誤的，即使僞裝成禱告事項或牧養關懷也不行。除了僅僅不參與之外，基督徒有責任去制止謠言和勸阻那些沿途散播的人。[7]

這樣我們可以進一步知道，工作場合的閒言碎語是嚴重的犯罪。某些流言是與工作無關的隱私，提及這些已經足夠邪惡。但是一個員工玷污同事的聲譽呢？當被討論的人不能在場爲自己說話時，我們真的能夠得到真相嗎？績效考評又如何呢？有什麼樣的保障機制可以確保績效報告的公平精確呢？在更大範圍內，市場營銷和廣告業的運作空間是組織和個人交錯的公共領域。爲了最好地展示自家產品和服務，我們在什麼程度上可以無偏見地指出競爭產品的缺陷和弱點？“你的鄰居”的權利中是否可能包括其他公司的權利？經濟的全球化表明，這條誡命可能有着非常廣泛的應用。

這條誡命特別禁止說另一個人的假話，但它帶來了一個問題：是否在所有情況下，我們都必須說真話呢？發表虛假或誤導性財務報表是否違反第九條誡命？即使沒有虛假地貶低競爭對手，誇張的廣告聲明又該如何對待呢？管理層在即將裁員時，以虛假的保證誤導僱員呢？在這個猜想常常被當作事實的世界裏，巧言善辯並不一定與真正的事實有太大的關係。但是第九條誡命的源自於神的事實，提醒我們神不能被愚弄。同時，我們也認識到，人們有時會欺騙別人，有時說謊是一種可以接受的行爲，甚至有時聖經會讚揚說謊的人。關於真相與謊言的完整神學討論，部分源自第九條誡命，但並不僅限於這一條誡命。（關於此話題更全面的討論， 請參見www.theologyofwork.org中《真相與欺騙》（Truth and Deception）一文（譯者註：只有英文），關於禁止“對你的鄰居做假證”的命令是否包括一切形式的“說謊和欺騙”。）

“不可貪戀...並他一切所有的” （出埃及記20:17; 申命記5:21）

第十條誡命禁止人貪戀“鄰舍一切所有的” （申5:21）。注意到我們鄰居擁有一些物品，甚至希望我們自己可以合法地獲得那些物品，這一點並沒有錯。貪戀是當有人看到另一個人的成功、成就或天賦時，就討厭它，或想要得到它，或者希望那個成功的人受到懲罰的想法。它不是希望獲得什麼東西，而是想要傷害另一個人；而後者纔是神所禁止的。

我們可以從別人的成功中獲得靈感，或者我們可以貪戀。前一種態度激發了勤奮和精明。第二種態度則帶來懶惰，爲失敗找藉口，並引發掠奪他人財物的行爲。如果我們認爲生活是一個零和遊戲，當別人做得好時，我們就會受到某種損害，那麼我們永遠不會獲得成功。如果我們不知努力，卻幻想擁有他人的成就，我們永遠不會成就大事。再次重申，這條誡命的終極基礎是單單敬拜神的命令。如果上帝是我們崇拜的焦點，對他的渴望就取代了所有不聖潔的、貪戀任何東西的慾望，包括貪戀鄰居財物的慾望。正如使徒保羅所指出的，“無論在什麼景況都可以知足，這是我已經學會了”（腓4:11）。

在出埃及記所列、不可貪戀鄰舍財務的清單上，申命記加上了“田地”一詞。正如申命記對十誡的其他補充一樣，這一點讓我們注意到工作的場所。田地是工作的場所，而貪戀田地則是貪圖另一個人擁有的生產資源。

忌妒和貪婪可能出現在生活中任何方面。因爲地位、薪水和權力是我們在工作中與人打交道時花費大量時間處理的日常事務，因此這些情況也會出現在工作中。在工作中，我們完全應當渴望取得成就、進步或獎勵。但嫉妒不在其中。爲了不嫉妒別人而拼命工作，追求更高的社會地位也不是辦法。

我們特別要注意，在工作我們有時會面臨誘惑，以貶損別人的成就爲代價，來錯誤的誇大我們的成就。解救的方法很簡單，雖然有些時候很難做到：承認他人的成就，並且總是給予他們所配得的所有稱讚。如果我們能學會爲別人的成功欣喜——或至少給予認可，我們就能在工作中斬斷忌妒和貪心的血脈。如果我們能學會讓我們的成功與別人的成功齊頭並進的工作方式，貪心就會被合作代替，忌妒會被團結所代替，這樣甚至會更好一些。

明尼蘇達州亨內平市Wooddale教會的前牧師Leith Anderson說，“作爲主任牧師，我的口袋裏好像有無窮多的硬幣。每當我因着一個好建議而稱讚一位工作人員，讚賞一位義工的工作，或感謝某人時，這就像我把一個硬幣從我的口袋裏存進他們的口袋裏。 把錢從我的口袋裏存到下屬的口袋以建立他人對他們工作的賞識，這是我作爲領袖的工作。”[8]

法度和律例（申命記4:44-28:68）

在演講的第二部分裏，摩西詳細描述以色列要遵守的“法令和條例”（申12:1-26:19）。這些規則處理了各種各樣的問題，包括戰爭、奴隸制、十一奉獻、宗教節日、獻祭、潔淨的食物、預言、君主制以及帳幕和聖所。在這些材料中，有幾處經文直接談到工作神學。我們會按照它們在聖經中的次序逐個討論。

順服西奈之約的祝福（申命記7:12-15; 28:2-12）

爲了防止西奈之約中的誡命、律例和典章被以色列民當作負擔，摩西提醒他們這些規則的主要目的是爲了祝福以色列民。

如果你們殷勤地遵守這些規定，耶和華—你神就必照他向你列祖所起的誓守約，施慈愛。他必愛你，賜福與你，使你人數增多，也必在他向你列祖起誓應許給你的地上賜福與你身所生的，地所產的，並你的五穀、新酒，和油，以及牛犢、羊羔。(申7:12-13)

你若聽從耶和華—你神的話：你在城裏必蒙福，在田間也必蒙福。你身所生的，地所產的，牲畜所下的，以及牛犢、羊羔，都必蒙福。你的筐子和你的摶面盆都必蒙福。你出也蒙福，入也蒙福。你在耶和華向你列祖起誓應許賜你的地上，他必使你身所生的，牲畜所下的，地所產的，都綽綽有餘。耶和華必爲你開天上的府庫，按時降雨在你的地上。在你手裏所辦的一切事上賜福與你。(申28:2-7; 11–12)

遵守聖約，乃是神的子民享有福分、繁榮、喜樂和健康的源泉。正如保羅所說，“律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。”（羅7:12），又說“愛就完全了律法”（羅13:10）。

這不應與所謂的“成功神學”混淆。成功神學錯誤地聲稱上帝一定會賜財富和健康給他所愛的人。這些應許的正確含義是：如果神的子民遵照他的約生活，這個世界將成爲全人類宜居的樂園。當然，基督徒的見證應該是，我們不可能靠自己的力量來成全律法。這就是爲什麼在基督裏有一個新的約。在新約裏面，不是因我們自己的順服，而是因着基督的受死和復活，神把他的恩典賜給我們。通過活在基督裏，我們發現自己能夠愛神並且服侍他，也發現我們終於可以得到摩西所描述的祝福。這種祝福可以在當前部分實現，但當基督再來時會把神的國度完全實現。那時我們可以完整地接受摩西所說的祝福。

不管怎麼說，順從上帝的約都是貫穿申命記的首要主題。除了這三個延伸的段落，在整卷書中這個主題也多次短暫出現。在29和30章中，摩西在他最後的講話中再次回到這個主題。

繁榮的危險 （申命記8:11-20）

與喜樂地順服神相反，經濟的繁榮常常帶來人的傲慢。這種傲慢類似於摩西在申命記4：25-40中所警告的那種自滿的危險，但這裏的傲慢更強調主動的驕傲而不是被動的權利。

當你吃得飽足，建造美好的房屋居住，你的牛羊加多，你的金銀增添，並你所有的全都加增時，不要心高氣傲，忘記耶和華—你的　神。他曾將你從埃及地爲奴之家領出來。(申8:12-14)

經過多年的血汗勞動，當一個人看到自己的企業、職業、研究項目、兒女或其他工作取得成功時，他或她會合情合理的感到自豪。但是，有時我們會容許喜樂的自豪感變成傲慢。申命記8:17-18提醒我們，“你不要心裏說：『這貨財是我力量、我能力得來的。』你要記念耶和華—你的　神，因爲得貨財的力量是他給你的，爲要堅定他向你列祖起誓所立的約，像今日一樣。” 作立約的一部分，上帝賦予我們從事經濟生產的能力。但是，我們必須牢記：這種能力是神的恩典。當我們把成功完全歸功於自己的能力和努力時，我們就忘記是上帝賜予我們這些能力和生命。我們不是自我創造而存在的。自給自足的錯覺使我們的心堅硬。正如我們一直所說的，正確地敬拜上帝以及完全仰賴上帝是解決屬靈傲慢的唯一良方（箴8：18）。

慷慨與神的祝福（申命記15:7-11）

慷慨的話題出現在申命記15:7-8。“在你弟兄中若有一個窮人，你不可忍着心、揝着手不幫補你窮乏的弟兄。總要向他鬆開手。”慷慨和同情是聖約的本質。“你總要給他，給他的時候心裏不可愁煩；因耶和華—你的神必在你這一切所行的，並你手裏所辦的事上，賜福與你”（申15:10）。只有在我們祝福他人時，神才完全祝福我們的工作。正如使徒保羅所說，“愛就成全了律法”（羅13:10）。

對我們大多數人來說，工作賺得的錢使我們能夠慷慨待人。我們是否真的慷慨使用這些金錢呢？有沒有什麼別的辦法能使我們在工作中慷慨待人呢？這段經文中特別提到慷慨是工作（所有的工作）的一個方面。如果一個同事需要幫助培養一種技巧或能力，或需要我們誠實的推薦，或耐心處理他或她的缺點，這是我們慷慨待人的機會嗎？這種慷慨可能會耗費我們的時間和金錢，或者會促使我們重新考慮自我形象，鑑察我們心裏的罪，並質疑我們內心的動機。假如我們能夠慷慨做出這些犧牲，這是否爲神通過我們的工作而祝福他人敞開一扇新的大門呢？

奴隸制（申命記15:12-18）

申命記中一個令人不安的話題是奴隸制。在舊約聖經中，神允許奴隸制度存在的問題帶來很多的辯論。我們在這裏不能解決所有的問題。然而，我們不應該將當時以色列的奴隸制等同於現代的奴隸制，包括在美國的奴隸制。美國的奴隸制涉及很多問題，包括從黑奴的家鄉西非綁架人作爲奴隸出售，然後永久地奴役他們的後裔。舊約聖經譴責這種做法（阿摩斯1:6），並且規定做這事的人可以判死刑（申24:7;出21:16)。以色列人不是因爲被綁架或出身不好，而是因爲債務或貧窮而成爲其他以色列人的奴隸（申15:12,NRSV腳註a）。成爲奴隸強於被餓死，也有人爲了償還債務或避免流浪街頭自己賣身爲奴。但沒有人會終身爲奴。“你弟兄中，若有一個希伯來男人或希伯來女人被賣給你，服事你六年，到第七年就要任他自由出去" （申15:12）。在獲得自由時，以前的奴隸會收到他們工作所創造的財富的一部分。“你任男性的奴隸自由的時候，不可使他空手而去，要從你羊羣、禾場、酒榨之中多多地給他；耶和華—你的神怎樣賜福與你，你也要照樣給他”（申15:13-14）。

現在世界上還有一些地方，人們會被（通常由父母）賣做抵債的質役——這是一種除了名字之外與奴隸等同的工作形式。還有一些人可能被誘騙進入很難或者無法逃脫的性買賣裏。一些地方的基督徒正在帶頭剷除這種惡習，但我們可以做得更多。如果更多的教會和基督徒個體把這作爲宣教和社會福音的一個優先任務的話，我們可以想象因此而產生的巨大變化。

在更發達的國家，絕望的工人不是賣身爲奴，而是去做能找到的任何工作。如果申命記甚至包含對奴隸的保護，難道我們不該保護這些工人嗎？申命記要求主人必須遵守合同條款和勞動法規，包括讓人重獲自由的日期，爲奴隸提供食物和住所以及工作條件等責任。主人必須合理地限制工作時間，包括每週休息一天（申5:14）。最重要的是，主人要像上帝看待奴隸一樣把他們當作與自己是平等的，時刻牢記所有神的子民都是被拯救的奴隸。“要記念你在埃及地作過奴僕，耶和華—你的神將你救贖；因此，我今日吩咐你這件事” （申15:15）。

現代僱主可能採用類似於古代奴隸主虐待奴隸的方式虐待工人。工人是否僅僅因爲他們不是奴隸，就不受聖經上這些規則的保護呢？如果不是，那麼僱主有責任保證工人的待遇不次於奴隸。今天的弱勢工人可能被要求無償加班、把小費交給經理、在危險或有毒的條件下工作、行賄才能換班、被性騷擾或人格侮辱、被剝奪福利、或者忍受非法歧視及其他形式的虐待。即使是富裕的工人，也可能發現自己被不公平地剝奪了勞動成果的合理份額。

對於現代讀者來說，即使我們認識到古奴隸制與十六世紀到十九世紀的奴隸制並不相同，似乎很難接受聖經容許臨時奴隸制的存在。因此，我們要感謝神，因爲至少在法律條款上，畜奴在當今世界任何地方都是非法的。然而，我們不能視聖經的教導是過時的，相反我們應該遵從並提倡聖經的原則，保護經濟上處於不利地位的社會成員，並努力消除現代形式的非自願奴役。

賄賂和腐敗（申命記16:18-20）

財產權和工人權益保護的有效性通常取決於執法和司法系統。摩西對法官和官長的命令在工作方面的應用尤爲重要。“不可屈枉正直；不可看人的外貌。也不可受賄賂；因爲賄賂能叫智慧人的眼變瞎了，又能顛倒義人的話”（申16:19）。如果沒有公正的司法系統，以色列民不可能“存活並承受耶和華—你神所賜你的地”（申16:20）。

跟古代以色列社會相比，現代職場和社會更容易受到賄賂、腐敗和偏見的影響。根據聯合國的報告，不發達國家經濟增長的最大障礙是由於缺乏公正的法治。[9] 在腐敗流行的地方，人們必須靠行賄纔可能謀生、旅行、或平安地生活。這項法規似乎承認：一般來說，索賄人比行賄人過錯更大。因爲這裏並沒有禁止行賄，而禁止接受賄賂。即便如此，基督徒努力減少腐敗——無論減少行賄還是受賄——都有助於神施行神聖的、“公義的審判”（申16:18）。（關於更深入的、律法在經濟上應用的探討，請參見上文民數記26-27; 36:1-12中“土地所有權和產權” 的論述。

遵守判語（申命記17:8-13）

摩西設立了一個審判法院和上訴法院的制度。這個制度與現代法院結構驚人的相似。他命令百姓服從審判官的決定。“要按他們所指教你的律法，照他們所斷定的去行；他們所指示你的判語，你不可偏離左右”（申17:11）。

今天的職場由法律、法規和習俗管理，並且以程序、法院和上訴程序適當地解釋和適用上述規則。正如保羅所贊同的，我們需要遵守這些法律的架構（羅13:1）。在一些國家，法律和條例經常被那些當權者、受賄者、腐敗分子或暴力分子忽視。在其他國家，雖然企業和其他工作機構很少有意違反法律，但可能會通過妨害訴訟、給予政治好處或違反公眾利益的遊說來抵制法律。然而神卻呼召基督徒尊重、遵守、維護和加強法治。這並不是說，我們永遠都不能進行公民抗命行動。

有些法律是不公正的，如果不能改變，就必須被破除。但這些情況非常罕見，而且總會涉及犧牲個人以追求公眾利益的情況。相反，爲了個人利益而顛覆法律是不合理的。

公正使用政府權利 (申命記17:14-20)

正如百姓和各種機構不能違背合法權威一樣，當權者也不得非法使用權力。摩西專門討論了以色列立王的情況。

王不可爲自己加添馬匹... 也不可爲自己多立妃嬪... 也不可爲自己多積金銀。他登了國位，就要將祭司利未人面前的這律法書，爲自己抄錄一本，存在他那裏，要平生誦讀，好學習敬畏耶和華―他的神，謹守遵行這律法書上的一切言語和這些律例，免得他向弟兄心高氣傲，偏左偏右，離了這誡命（申17:16-20）。

在這段經文中，我們看到對權力使用的兩個限制 -——當權者不能超越法律，而是必須服從和支持法律；當權者不能濫用權力中飽私囊。

今天，當權者可能試圖使自己凌駕於法律之上，例如警察和法院工作人員可能爲自己和朋友“解決”交通罰單，或者高級公務員及企業僱員不服從其他僱員必須遵守的報銷規定。同樣，官員可能以權謀私（如接受賄賂、獲得土地和特許經營權，獲取特權信息、私人使用公共或私有財產等）。有時政策或法律會給予當權者特別津貼——這雖合法，卻並不能說完全沒有違反這個原則。摩西的命令不是要讓以色列王無節制的行爲得到法律授權，而是要完全避免這些行爲。若當權者不僅使用權力謀取私利，而且爲他們的親戚創造壟斷機會，藉此獲取大量土地和資產，甚至監禁、折磨或殺害反對者時，就會產生致命的危險。輕率濫權和極權壓迫之間並沒有本質的差別，只是程度不同而已。

你擁有的權力越大，受到誘惑讓自己凌駕於法律之上的可能性也越大。所以，摩西給出了預防的對策。君王終其一生，必須每日誦讀神的律法（或話語）。他不僅要誦讀，而且需要知道如何正確公平地解釋和應用。他必須建立遵守神話語的良好習慣，在自己的工作中踐行不怠，“謹守遵行這律法書上的一切言語和這些律例”（申17:19)。通過這樣的手段，君王可以學會敬畏耶和華，完成神交託給他的責任。他需要隨時提醒自己，在上還有更高的權柄。神並沒有賦予他特權讓他可以凌駕律法之上，而是要求他遵行神的律法，爲所有的人謀福利。

今天，這一原則仍舊適用於一切掌權之人，甚至適用於那些有權完成自己工作的人。爲了公平的使用權威，你需要一生中間每天不斷地複習聖經，在日常工作中時時踐行不怠。這意味着，職場中的基督徒應當明白聖經，熟悉到可以應用在工作中的程度；教會也需要訓練會眾在工作場合應用聖經的技巧。只有不斷地實踐，謹守神的話語不偏左右，我們才能剋制濫用權柄的衝動。這樣的領袖才能服務社區（申17:20），而不是以權謀私。

據此洞見，再結合我們早前所考察的主題可知，爲了向職場基督徒提供有益的幫助，牧師和神學家們需要對工作有足夠的瞭解。這就意味着，教會和訓練支持教會領袖的機構，需要爲牧師和職場人士之間有意義的對話創造機會，讓他們可以增進對彼此工作的理解。

爲公共利益使用田產（申命記23:1-24:13）

申命記明確要求生產資料的所有者僱用他人，以使整個社區受益。例如，土地所有者需要允許鄰舍用他們的土地來滿足緊急的需要。“你進了鄰舍站着的禾稼，可以用手摘穗子，只是不可用鐮刀割取禾稼你進了鄰舍的葡萄園，可以隨意吃飽了葡萄，只是不可裝在器皿中”（申23:24-25）。 這就是那條允許耶穌的門徒行路時從麥地裏掐取麥穗的律法（太12:1）。拾穗人需要負責爲自己收穫食物，而土地所有者則有責任爲他們提供這些食物。（關於這種做法的更多討論，參見上文利未記19:9-10 中的“拾穗”。）

同樣，債權人不得在放貸時附加威脅借款人的健康或生計的條款（申23:19-20;24:6,10-13）。在某些情況下，因爲鄰舍的需求極其緊迫，他們甚至需要承擔貸款給鄰舍的可能損失（申15:7-9）。更多詳情，請參閱出埃及記22:25-27 中的“貸款和抵押” 。

上帝要求我們向那些有需要的人開放我們的資源，同時還要我們善於管理他委託給我們的資源。一方面，我們的一切都屬於上帝，他命令我們爲了社會的利益使用這些東西（申15:7）；另一方面，申命記並不視個人田地爲共有財產。外人不能想拿多少就拿多少。對公共利益作出貢獻的要求，是在私人所有制作爲主要生產手段的制度內確定的。私人和公共所有權之間的平衡以及各種經濟制度在當今社會的適用性是一個有待商榷的問題。在討論的框架裏，聖經可以提供基本原則和價值觀，但不能規定具體的法規。

經濟公義 (申命記24:14-15; 25:19; 27:17-25)

階級和財富的差異可能會造成不公正的機會。然而，公義需要僱主公平地對待工人。在申命記24:14我們可以看到，“困苦窮乏的僱工，無論是你的弟兄或是在你城裏寄居的，你不可欺負他。”無論是窮人還是外國人，都不可能在法庭上挑戰富有的土地所有者的地位，因此他們容易受到這樣的虐待。雅各書5:4也有類似的經文。僱主必須承擔對底層僱員的義務，將其視爲神聖的約束。

公義也包括公平地對待客戶。“你囊中不可有一大一小兩樣的砝碼”（申25:13）。這些有問題的砝碼是在買賣穀物或其他商品稱重時使用的。對賣方而言，用小砝碼稱重肯定更划算。買方則是用大砝碼更划算。但是申命記要求，無論是買還是賣都用同樣的砝碼。防止欺詐不僅限於向客戶買賣東西，也適用於跟人進行的各種交易。

挪移鄰舍地界的，必受咒詛。（申27:17）

使瞎子走差路的，必受咒詛。（申27:18）

向寄居的和孤兒寡婦屈枉正直的，必受咒詛。（申27:19）

受賄賂害死無辜之人的，必受咒詛。（申27:25）

原則上，這些規則禁止了各種欺詐。打一個現代的比方，一個公司可能不顧道德約束而故意銷售有缺陷的產品。消費者可能會濫用商店退貨政策而退回已經使用過的商品。公司可能發佈違反公認會計原則的財務報表。工人可能在上班時間內從事個人業務或怠工。這些做法不僅不公正，而且違反了單單敬拜神的原則，“使你歸耶和華—你神爲聖潔的民”（申26:19）。

摩西最後呼籲我們順服上帝（申命記29:1-30:20）

摩西結束了第三篇講話，最後呼籲以色列民順從神的約，享受神賜的繁榮。這強化了他前面在申命記7:12-15和28:2-12所給出的勸告。申命記30:15總結得很好：“看哪，我今日將生與福，死與禍，陳明在你面前。”順服神會帶來祝福和生命；相反，悖逆則招致咒詛和滅亡。在上下文裏面，“順服神”意味着遵守西奈之約，因此是一項僅與以色列民有關的責任。然而，順服神會帶來祝福是一個永恆的原則，不僅適用於古代以色列，也適用於今天的工作和生活。如果我們愛神並照他的吩咐行事，就會爲我們的生活和工作帶來最好的結果。這並不意味着跟隨基督就不會遭遇困難和匱乏（基督徒可能被迫害，被趕逐或被監禁）。這卻意味着，那些以真正虔誠和誠實度日的人能夠好好生活，不僅因爲他們有好的品格，而且因爲他們蒙神祝福。即使在邪惡的時代，當因順服神而導致迫害時，上帝祝福的甜果也比邪惡殘忍所帶來的酸楚更好。從長遠看來，我們行在神的旨意中強如其他的道路。

摩西工作的結束 (申命記31:1-34:12)

接班人計劃 (申命記31:1-32:47)

在這幾個演講之後，約書亞繼摩西成爲了以色列的領袖。“摩西召了約書亞來，在以色列眾人眼前對他說：'你當剛強壯膽！因爲，你要和這百姓一同進入那地' ”（申31:7）。摩西公開進行權利交接的原因有兩個。首先，約書亞必須在全體人民面前承認，他已經接受了摩西賦予他的職責。第二，全體會眾必須承認約書亞是摩西唯一的合法繼承人。此後，摩西以最完整的方式退位了——他離開了此世。任何組織，無論是國家、學校、教會或企業，如果合法繼承的問題不清楚或沒有得到解決，都將會造成混亂。

請注意，約書亞不是摩西反覆無常的、匆忙決策的人選。在上帝的指導下，摩西長久以來一直在預備約書亞接替他。早在申命記1:38，上帝就將約書亞稱爲摩西的“助手”。摩西在離開埃及不久後就注意到約書亞的軍事能力，並隨着時間的推移，將軍隊的領導權交給了他（申31:3）。摩西注意到約書亞能從神的角度看問題，並願意爲公義之事挺身而出，甚至不惜犧牲自己的安全（民14:5-10）。在與亞摩利人王交戰時，摩西已經培訓了約書亞治國的經略（申3:21）。爲約書亞向神禱告，是摩西訓練方案的重要元素（申3:28）。當約書亞從摩西接班時，他已經完全預備好做領袖，人們也已經準備好跟從他了（申34:9）。

摩西也吟唱了自己最後的詩歌（申32:1-43）。這篇預言性的文字警告以色列人：他們不會遵守這約，並將因此遭受極大的痛苦，但最終將因神大能的行爲而得到救贖。全書的結尾處，摩西最後一次嚴厲地勸誡人們認真地對待神的律法（申32:46-47）。

摩西的最後行動 (申命記32:48–34:12)

摩西離開以色列民和這個世界前的最後一個行動是在申命記33:1-29的詩歌中按着支派祝福以色列民族。這首詩歌可與雅各臨死前對十二個支派的祝福相比（創49:1-27）。因爲雅各是十二個支派的生父，所以他的祝福是恰當的；而摩西則是這個民族屬靈上的父親。在這首詩歌中，摩西也以祝福贈別以色列，而不是加以責備和勸誡。“於是，耶和華的僕人摩西死了”（申34:5）。這節經文賦予了摩西一個謙卑而又崇高的頭銜，“耶和華的僕人”。他不是完美的，在他的領導下的以色列也不是完美的，然而他卻是偉大的。即使如此，他也不是不可替代的。以色列在其後的領袖帶領下繼續前進，有成功也有失敗。當任何機構的成員認爲他們的領袖不可替代時，他們已經處於危機之中了。同樣的，當領袖認爲自己不可替代時，將是所有人的災難。

申命記結論

申命記複述了以色列早期歷史和上帝頒佈律法的事件，生動地描繪了工作對於實現上帝與他子民的約的重要性。這本書的首要主題是人民需要信靠上帝，遵守他的誡命，並向他求助。放棄這些追求，百姓將陷入偶像崇拜，崇拜己手所造的假神。儘管這些主題開始可能聽起來十分抽象或偏於思辨，它們卻可以在日常工作和生活中以具體、實用的方式實行出來。當我們信靠上帝時，我們會感謝他賜予我們能力，生產各樣美好的事物。我們承認自己的不足並轉向上帝尋求指引。我們尊重他人。我們遵守工作和休息的節奏，使自己和爲我們工作的人重新得力。我們行使權柄，並以公義的原則努力服從權柄，爲了公共利益而智慧地使用權柄。我們只做那些服侍而非傷害他人、建立而非破壞家庭和社區的工作。我們慷慨地使用神給我們的資源，卻不剝奪屬於他人的資源。我們在與他人的交往中誠實守信。我們訓練自己以神給我們的工作而喜樂，並不嫉妒他人。

每一天神都賜給我們機會，讓我們在工作中表達感激和慷慨，讓我們把工作場所變得更公平自由，讓同事們得到更多的回報，也讓我們可以爲了公共利益而工作。按照我們自己的方式，我們每個人都有機會——無論機會的大小——改變我們自己、我們的家庭、我們的社區和世界各國，努力去除奴隸制、剝削工人、腐敗和不公以及漠視窮人資源匱乏等偶像崇拜的做法。

但是，如果申命記只不過是我們工作中規章的列表，我們就無法承受這樣的重擔。即便是單在工作領域，又有誰能夠完全遵從律法呢？籍着上帝的恩典，申命記的核心不是一個規則和條例的清單，而是與上帝建立關係的邀約。“但你們在那裏必尋求耶和華—你的神。你盡心儘性尋求他的時候，就必尋見”（申4:29）。“因爲你歸耶和華—你神爲聖潔的民；耶和華—你神從地上的萬民中揀選你，特作自己的子民”（申7:6）。如果我們發現自己沒有照申命記所描繪的畫面工作，那麼請不要靠着自己努力，而應再次接受神的邀請，與他建立更密切的關係。與上帝間活潑的關係是我們有能力照他的話而活的唯一希望。當然，這就是耶穌所傳講的福音，也是早已深深紮根於申命記當中的福音。正如耶穌所說，“我的軛是容易的，我的擔子是輕省的”（太11:30）。這不是一個不可能完成的任務清單，而是一個親近上帝的邀請。耶穌的話語與摩西的教導遙相呼應：“以色列啊，現在耶和華—你神向你所要的是什麼呢？只要你敬畏耶和華—你的神，遵行他的道，愛他，盡心儘性事奉他”（申10:12）。