十二小先知書導論

十二先知書涉及到以色列生活的許多場景，每一種場景都有自己的挑戰。這些先知書的共同主題是，神並不打算將敬拜的工作和日常生活中的工作區別開來。祂也不會分別考慮個人的福利和集體的福利。對自己與神所立的聖約，以色列人有時忠實有時不忠，程度也各有不同；但他們盡忠的程度，可以立刻從他們是否盡心敬拜還是忽視敬拜上體現出來。我們不僅可以通過人們的屬靈環境，也可以通過社會和物理環境，甚至包括土地本身，看出人們究竟忠實於神的聖約，還是缺乏忠心。百姓忠心的程度也可以從他們的生活和工作倫理中體現出來，而這樣的倫理又會進一步決定他們的勞動是否有果效，最終決定他們會經歷豐盛還是貧窮。短期之內，惡人或許興旺發達，但是神的管教和不義的自然後果，最終將讓不義之人陷入貧窮絕望之中。但是當百姓在社會生活中忠實於神的時候，祂會祝福他們，讓他們生活在由健康而豐盛的屬靈-倫理-環境所構成的社會中。

舊約這最後12卷，在我們的英文基督徒傳統中通常被人稱爲小先知書。在希伯來傳統中，這些書卷被合爲一卷，統稱爲“十二書卷”。它似乎構成某種選集，在其中有着統一的主題和不斷髮展的思路。這一選集的基本背景是神與百姓所立的聖約；所有的書卷共同講述了以色列背約、神懲罰管教以色列、神慢慢地恢復以色列國和社會結構的故事。[1]

按照這種理解，12先知書前6卷中的5卷——何西阿書、約珥書、阿摩斯書、俄巴底亞書、彌迦書——反應了百姓犯罪所造成的效果，包括對聖約行爲的效果以及對世上發生之事件的效果。接下來的3卷——拿鴻書、哈巴谷書、西番雅書——涉及到罪的懲罰，也同樣從聖約和世界兩個方面加以討論。最後的3卷先知書——哈該書、撒迦利亞書和瑪拉基書——涉及以色列的恢復，同樣從聖約的更新和以色列在世上部分恢復其地位兩個方面加以了討論。最後，約拿書是個特例。他的預言與以色列無關，而是針對一個叫做尼尼微的非希伯來城邦國家。這卷書不論是從背景上還是從寫作風格上，都難以可靠地確定寫作年代。

十二小先知書的歷史背景

關於以色列和猶大各位先知的歷史背景和年代，目前尚存許多爭議。見先知書導論

一文中對主要問題以及先知作品歷史背景的簡要討論。至於十二先知書，我們將在本文中給出簡要的大綱。第一組先知書包括何西阿書、阿摩斯書和彌迦書，人們普遍相信它們寫於公元前8世紀。當時，大衛和所羅門統治下的聯合以色列王國已經分裂爲北國以色列和南國猶大。彌迦是位南方人，向南國發預言；阿摩斯是爲南方人，向北國發預言；何西阿是爲北方人，向北國發預言。

在進入8世紀時，北國和南國同時享有經濟的發達和邊界的安全——自從所羅門時代之後，這種情況還是第一次出現。但是先知這樣的明眼人，還是能看到遠處的陰雲密佈。國內的經濟和政治形勢變得更加不穩定，統治階級忙於改朝換代的鬥爭。國際上逐漸崛起的地區性超級大國亞述，開始成爲越發現實的威脅。事實上，北國在公元前721年左右就被亞述滅國。儘管在撒瑪利亞人時代還能看到其過往存在的痕跡，但北國以色列再也沒有重新構成一個政治實體（王下17:1-18）。先知們公正地責備以色列百姓放棄崇拜耶和華、轉而拜偶像的罪，以及他們違反律法的道德要求的過犯，並略微涉及到猶大百姓所犯下的同樣罪行。儘管百姓犯罪，他們卻懷着一種虛假的安全感，自以爲雅威曾立約揀選他們爲百姓，就可永享安全。

南國在希西家王的領導下，幸運地逃脫了亞述的威脅（王下19），但是卻面臨崛起的巴比倫王國的更大威脅（王下21）。不幸的是，猶大在逃過亞述攻擊之後，沒有悔改自己拜偶像和道德敗壞之罪。在公元前587年，他們最終敗亡於巴比倫人手上。這導致了猶大社會結構的解體，而所有上層領袖們都被流放到巴比倫王國（王下24-25）。先知們認爲，這一失敗是神懲罰百姓的證據。在所有十二小先知書中，拿鴻書、哈巴谷書和西番雅書最尖銳地提出了這種看法。它們與大體上同一時期的耶利米書和以西結書構成了彼此的呼應。聖經裏有其他書卷（見耶利米書和耶利米哀歌與工作以及以西結書與工作）記載耶利米和以西結的先知生涯，我們無需在這裏討論。

偉大的波斯君王古列擊敗了巴比倫，獲得了巴比倫曾經統治的所有土地。按照波斯的政策，王國允許猶太人回到自己的土地，或許更重要的是，允許他們重建聖殿了其他關鍵的制度（斯1）。似乎波斯帝國樂於看到這樣的事情發生。[2] 先知哈該、撒迦利亞和瑪拉基就是在以色列這一歷史時期完成了他們的事工。

總結起來，十二先知書涉及到神的百姓生活中非常廣泛的各種歷史背景。因此，它也反映了在工作中表達信心的幾種不同的範式。

被擄之前的信仰與工作——何西阿書、阿摩司書、俄巴底亞書、約珥書、彌迦書

何西阿、阿摩司、彌迦、俄巴底亞和約珥在主前八世紀時頗爲活躍，那時，以色列發展很好，經濟卻在滑坡。權力和財富逐漸集中在上層人士的手中，而處於劣勢的羣體則逐年增大。爲了滿足逐步增長的城裏人的食物需求，在鄉村也明顯出現了增加經濟作物耕種的趨勢。它取代了自給自足的耕種模式，遂也降低了那種耕種模式所固有的風險承擔能力，形成了不穩定因素。[1] 農區的生計極易受到年產量起伏的影響，相應的，城裏人也就在糧食供應方面不知如何是好了（摩4:6-9）。 在這個階段，等到先知開始說話時，大興土木、開疆擴土的榮耀歲月也就成了昔日黃花了。有人想要急切抓住權力和逐漸縮水的財富不放，貧富間的差距拉大。上述情況爲有權有錢的人的腐敗預備了土壤。於是，這個階段的先知對於工作就有頗多討論。

上帝要求百姓改變（何西阿書1:1-9; 彌迦書2:1-5）

上帝把以色列的衰敗歸咎於所有的百姓。他們離棄了上帝的聖約，既切斷了他們與上帝的聯繫，也打破了上帝律法所定規的公正的社會結構，直接導致了腐敗和經濟滑坡。先知經常用“行淫”這個詞來描述以色列違反聖約（比如耶3:2，結23:7）。爲了把這種情形戲劇化，上帝按這個隱喻的字面意思吩咐先知何西阿，“你去娶淫婦爲妻，也收那從淫亂所生的兒女；因爲這地大行淫亂，離棄耶和華”（何1:2）。何西阿遵從了上帝的吩咐，娶了一位符合要求的、名叫歌篾的女人爲妻。何西阿和她生了三個孩子（何1:3）。和一位“淫婦”一起組成家庭，並且還養育了三個孩子，那該是種什麼樣的生活啊？我們只能想象了。

先知使用了狎妓和淫亂這樣的意象，可上帝卻在指斥以色列在經濟和社會諸領域腐敗了，而不是在性方面犯了淫亂。

禍哉，那些在牀上圖謀罪孽、造作奸詐！天一發亮，因有能力就行出來了。他們貪圖田地就佔據，貪圖房屋便奪取；他們欺壓人，霸佔房屋和產業。（彌2:1-2）

在這種背景下，何西阿的家庭狀況就給當今那些在墮落或不完美的工作場所工作的人提供了一個引人注目的實例。上帝刻意把何西阿放在那樣一個墮落、艱難的家庭處境裏。如今，有人在墮落、艱難的工作場所中工作，是否也是上帝刻意安排的呢？我們或可找一份安逸的工作，僱主有好名聲，職業也頗體面，焉知我們在道德低下的地方工作就不會爲上帝的國做得更多呢？你若憎恨墮落，你在哪裏工作才能在與它的爭戰中成就得更多呢？是在有聲望的律師事務所裏作律師嗎？亦或是在由黑手黨支配的城市裏作建築監理？這個問題不好回答，然而上帝對何西阿的呼召讓我們看到：在上帝眼裏，給世界帶來改變要比潔身自愛更重要。正如迪特里希•朋霍費爾在納粹統治德國的時代所說的那樣：“負責之人最終要問的問題，不是如何在一個事件中像英雄一樣獨善其身，而是將來一代的人要如何生活。”[2]

上帝使改變成爲可能（何西阿14:1-9; 阿摩斯9:11-15; 彌迦書4:1-5; 俄巴底亞21）

要求改變的這一位上帝，也使改變成爲可能。“我使被擄之民歸回的時候，必有爲你所命定的收場。我想醫治以色列的時候……”（何6:11–7:1）。這十二位先知都有着一種基本的樂觀主義，他們堅信，上帝在積極主動地改變世界，讓它更好。邪惡之人看似得勝，掌管萬事的終是上帝，“國度就歸耶和華了”（俄21）。百姓爲他們自己招致了這樣的災難，可上帝卻動工，要恢復他從一開始就打算賜給他們的生命和工作的福分。“他有恩典，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛”（珥2:13）。約珥書、何西阿書以及阿摩司書在行將結束時的啟示（何14；摩9:11-15）都是以經濟上的示例，來說明這一點。

禾場必滿了麥子；酒醡與油醡必有新酒和油盈溢。……你們必多吃而得飽足就讚美爲你們行奇妙事之耶和華你們上帝的名。我的百姓必永遠不至羞愧。（珥2:24，26）

【以色列】必再住我的蔭影下，使五穀生長；他們必發旺像葡萄樹，他的名聲必像利巴嫩的酒。（何14:7）

我必恢復我人民以色列的故業；他們必重新建造荒涼的城市去居住；必栽種葡萄園，而喝其所出的酒；他們必修造果木園，而吃其果子。（摩9:14）

在經濟和社會生活艱難時，上帝給他百姓的信息是：百姓若憑聖約的規則生活，上帝就會爲他們恢復和平、公正和富庶，這原本是他的旨意。而他要使用他百姓的工作來成就這一點。

個人與社會對不義的工作所負的責任（彌迦書1:1-7； 3:1-2； 5:10-15）

儘管有上帝的旨意，工作仍受罪的轄制。最不尋常的個案就是本身就是犯罪的工作。彌迦提到了妓女的行業，他所說的或許是那種與某種宗教有關的妓女。但他確實地說，她所得的財物必被火燒（彌1:7）。這一經節最直接的應用就是宣佈，作妓女不是合理的職業。有人或許沒有別的辦法爲自己或爲家人提供生活所需，就算這樣的人選擇作妓女，只能說可以理解，但作妓女仍不是合理的職業。還有其它工作讓人生出同樣的問題：人們到底該不該做這樣的工作？無疑，我們還能想到各種別的實例。基督徒只要去找能讓別人受益、讓整個社會受益的工作，就很好了。

可彌迦不只是對某些個人說話，而是在對整個以色列說話。他是在批判一個容許妓女行業存在的社會、經濟和宗教環境。問題不是：“作妓女謀生是可以接受的嗎？”而是：“社會如何改變才能讓人不需要去做有辱人格的或有害的工作？”彌迦是在責問那些感覺是被逼去做壞工作的人，但更是在責問那些沒能改良社會的領導者。他的言辭是尖刻的。“雅各的首領，以色列家的官長啊，你們要聽！你們不當知道公平嗎？——你們惡善好惡，從人身上剝皮，從人骨上剔肉”（彌3:1-2）。

我們現今的社會和彌迦時代的社會是不一樣的，上帝應許給古代以色列的那些具體救治方法也不一定就是他現今給我們的。彌迦的預言性話語，反應了在他那個時代作妓女與拜偶像的邪教之間的關聯。上帝應許說，他要結束以邪教祭壇爲核心的社會弊端。“我必從你中間除滅雕刻的偶像和柱像，你就不再跪拜自己手所造的。我必從你中間拔出木偶，又毀滅你的城邑”（彌迦書5:13-14）。我們如今也有許多社會因素導致人們去做有罪的、壓迫人的工作，爲此，我們需要上帝的智慧才能找到有效的解決辦法。同時，對於那些刻意參與罪惡工作之人，我們也要像以色列的先知一樣呼籲他們悔改。“你們要求善，不要求惡，就必存活。這樣，耶和華萬軍之上帝必照你們所說的與你們同在”（摩5:14）。

不義地工作（何西阿書4:1-10； 約珥書2:28-29）

當先知談到妓女的時候，他們很少單單隻關注這一個具體的行當。他們通常把它當作一個隱喻，表示百姓對上帝的聖約不忠（何4:7-10）。從廣義上來講，他們也提醒人們知道有人用不義的方法獲取利益。阿摩司控告說有商人使用劣質產品、缺斤少兩等欺騙手段從消費者那裏獲取利潤，而消費者卻只能任其宰割。他們心裏盤算：“我們賣出用小升鬥，收銀用大戥子，用詭詐的天平欺哄人，好用銀子買貧寒人，用一雙鞋子換窮乏人，將壞了的麥子賣給人”（摩8:5-6）。

還有許多職業本是合法的謀生手段，但若做得不合宜，也就成了不義的工作。比如作攝影師的，是顧客讓他拍什麼他就拍什麼嗎？假如會對拍攝對象和閱覽的人有不良效果呢？比如作外科醫生的，是病人按其財力想做什麼手術就給他作什麼手術嗎？還比如作抵押貸款經紀商的，他難道就沒有責任弄清借貸人的還貸能力以免他過分艱難嗎？我們的工作若是在上帝面前的一種服侍，那我們就不該忽視這類問題。然而，我們也需要謹慎，不要把工作分成高低貴賤來。先知不是宣告說，某種工作比其他工作更爲神聖，而是說把各種工作都當作是上帝在世界上的工作之一部分來做。上帝應許說：“在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女”（珥2:29）。

上帝的公正也包括工作和經濟上的公正（阿摩司書8:1-6，彌迦書6:1-16）

工作中的公正並不僅僅是個人的事。人們有責任保證社會中的每個人都能夠獲得謀生所需的資源。阿摩司恰是在這一方面以拾莊稼的律法爲典故，極爲生動地批評以色列不公正。收割的人在一片農田中收割過後，會有一些零散的莊稼遺漏下來，需要有人來拾取。依照上帝與以色列所立的約，農民不能到自己的田間去拾莊稼，而要讓貧窮的人（字面意思是“寡婦和孤兒”）來拾取，讓他們以這種方式養活自己（申24:19）。這是一種最原始的社會福利發放形式，爲窮人創造工作機會（去田間拾莊稼）讓他們養活自己，免得讓他們落入乞討、偷竊或捱餓的地步。有人由於缺少資源、社會經濟上的錯位、受歧視、失去工作能力等因素無法進入勞動力市場，那麼拾莊稼就不失爲讓他們也享有勞動尊嚴的一種做法。上帝不只要讓每個人的需要得到滿足，他也要讓每個人都享有通過勞動來滿足自己和他人需要的尊嚴。

阿摩司控訴說在猶大有人違反了這個規定。農夫把自己田間的莊稼撿得乾乾淨淨，讓貧窮人沒莊稼可拾（彌7:1 – 2）。他們隨後以荒謬的價錢把揚場過後留下的乾癟穀粒賣給窮人。阿摩司指責他們說：“你們要吞吃窮乏人，使困苦人衰敗”， 並且“……將壞了的麥子賣給人”（摩8:4，6）。阿摩司指責他們，說他們焦躁不安地等待安息日結束，好去把這種低劣的、摻假的糧食賣給那些別無選擇的人（摩8:5）。此外，他們還欺騙那些能買得起上好糧食的人，市場上的那些被做了手腳的天平就說明了這一點。他們誇口說：“我們賣出【麥子】用小升鬥，收銀【價銀】用大戥子。”彌迦宣告說，上帝要審判那些不公正的商家。主說：“用不公道的天平、口袋中用詭詐砝碼的，我哪能算他爲純潔呢？”（彌6:11）。這就告訴我們說，公正並不只是刑事法律的事，也不僅是政治上的表達，也是經濟上的公平機會。爲滿足自己和家人的需要而獲得的工作機會，對於聖約裏的個人角色是不可或缺的。彌迦在此前三節寫出了那句著名的、振聾發聵的宣告：“他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的上帝同行。”這句話的要點也是經濟上的公正。（彌6:8）。上帝要他的百姓在工作和經濟生活的方方面面每天與他的同行，好憐憫、對個人和社會都要行公義。

工作與敬拜（彌迦書6:6-8；阿摩斯書5:21-24；何西阿4:1-10）

在先知看來，公正並不只是世俗的問題。彌迦觀察到，公正要比奢華的宗教獻祭更好，於是纔在6:8中呼籲公正。 （彌6:6-7）。何西阿和阿摩司又擴展了這個要點。阿摩司反對把遵守宗教儀式和倫理行爲割裂開來。

我厭惡你們的節期，也不喜悅你們的嚴肅會。你們雖然向我獻燔祭和素祭，我卻不悅納，也不顧你們用肥畜獻的平安祭；要使你們歌唱的聲音遠離我，因爲我不聽你們彈琴的響聲。惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔。（摩5:21-24）

何西阿更爲深入地把我們帶入到建立在善行基礎上的靈性上。善工是直接從忠於上帝的聖約生髮出來的，反過來說，邪惡的工作帶我們遠離上帝的同在。

以色列人哪，你們當聽耶和華的話。耶和華與這地的居民爭辯。因這地上無誠實，無良善，無人認識上帝。但起假誓，不踐前言，殺害，偷盜，姦淫，行強暴，殺人流血，接連不斷。因此，這地悲哀，其上的民、田野的獸、空中的鳥必都衰微，海中的魚也必消滅……。我的民因無知識而滅亡。你棄掉知識，我也必棄掉你，使你不再給我作祭司。你既忘了你上帝的律法，我也必忘記你的兒女。（何4:1-3，6）

這些經文在在提醒我們，工作的世界不是真空，而是與生命的其他領域連在一起的。我們若不把我們的價值觀和優先次序建立在上帝的聖約之上，那麼我們的生命和工作就會在倫理上和屬靈上雜亂無章。我們若沒有在工作上讓上帝喜悅，我們就不能在敬拜中讓上帝喜悅。

因財富而變得冷漠（阿摩司書3:9-15；6:1-7）

有人有了財富，就不再爲公共福祉工作了，他們也不再對鄰舍有任何責任感；先知批評了這樣的人。阿摩司批判了懶散的富人做壞事、以強暴搶奪財物，他這樣做也就是把擁有財富者的懶惰和壓迫聯繫起來（摩3:10）。上帝會讓這些人的財富頃刻化爲烏有。上帝會“拆毀過冬和過夏的房屋。象牙的房屋也必毀滅”（摩3:15）。阿摩司向那些“在錫安安逸無慮的”吹響了刺耳的號角（摩6:1）。他觀察到，正當他們“舒身在榻上”（摩6:4），彈琴鼓瑟，唱着消閒的歌曲時，（摩6:5），敗亡就臨到了，他們會首先消滅。上帝懲罰以色列時，他們“必在被擄的人中首先被擄”（摩6:7）。

如今，也有富人沒有爲着良善的目的來使用他們的財富，我們也聽得到有人用同樣的言辭來控訴他們，令人頗感意外。既有個人是這樣的，也有公司、政府和其它機構是這樣的。他們沒有使用自己的財富來創造相應的東西以造福別人，而是利用別人的弱點。有許多基督徒——在西方或許是大多數基督徒——有能力改變這樣的事，至少在他們觸手可及的工作環境中。先知的話一直是我們的挑戰，也是對我們的激勵，激勵我們深思：工作和財富如何能服事到我們周圍的人——或者怎樣就不能服事到他們。

在被擄期間的信心與工作 —— 那鴻書、哈巴谷書、西番雅書

那鴻、哈巴谷和西番雅活躍的時候，正是南國開始開始迅速走向衰敗的那段時間。猶大內無凝聚力，外受強敵的壓迫，而巴比倫帝國卻發展迅猛，結果，猶大成了巴比倫的藩屬國。不久，猶大國反抗巴比倫人，這卻是不明智之舉。結果，巴比倫人大怒，於主前587年大舉入侵猶大，猶大亡。猶大百姓中的精英被擄到巴比倫帝國的中心（王下24 – 25）。以色列的百姓在異國他鄉沒有關鍵的宗教系統、沒有聖殿、沒有祭司、也沒有土地，在這種處境下如何向上帝忠心，成了他們不得不面對的問題。我們已經看到，此前的六卷小先知書講的是百姓犯罪的結果，若如此，這三卷書——那鴻書、哈巴谷書和西番雅書就是在討論犯罪所帶來的懲罰。

上帝懲罰的手在行動（拿鴻書1:1-12；哈巴谷書3:1-19；西番雅書1:1-13）

那鴻書的主要貢獻就在於，它清楚陳明瞭以色列的政治災難和經濟災難是上帝對以色列的懲罰或管教。上帝宣告說：“我使你受苦”（鴻1:12）。哈巴谷和西番雅宣告說，上帝懲罰的關鍵部分是減少百姓掙得足夠養生財富的能力。

無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛。（哈3:17）

商民都滅亡了！凡搬運銀子的都被剪除。（番1:11）

這不僅見於經濟上的災難，也見與環境問題（見哈該書的條目下的：工作、敬拜與環境）。

我們現今的政治、經濟和自然災難是上帝的懲罰嗎？有人宣告說，某些具體的災難是上帝震怒的徵象，而且這樣說的人還不少。2011年，日本發生了一次地震和海嘯，隨後東京市長[1]和微軟全國有線廣播電視公司的一位新聞節目主持人都把這場災難說成是來自上天的懲罰。然而，我們若不在以色列十二位先知或其他先知之列，就應該小心翼翼，不要輕易宣告說在現今世界的重要事件中有上帝的震怒。莫非上帝把海嘯的原因啟示給這些時事評論員了嗎？還是時事評論員憑自己得出的結論？莫非他像古時在以色列對先知所做的那樣，事先很多年就把自己的目的啟示給很多人了嗎？或者只是事後來臨到一兩個人那裏？現今那些宣告上帝懲罰的人是像古代以色列的耶利米、或十二位小先知或其他先知一樣，和受苦之人一道受過多年的苦才被打磨成先知的嗎？

與拜偶像相關的工作（哈巴谷書2:1-20；西番雅書1:14-18）

懲罰是百姓自己造成的。百姓對上帝毫無忠心，蠅營狗苟，竟把石塊、木材和金屬這樣上好的材料做成偶像。無論製作材料多麼昂貴，也無論製作出的作品多麼精美，製造偶像的工作沒有價值。

工匠一旦把偶像製作出來，那偶像還有什麼價值呢？用來占卜的工具，還是傳講謊言的師傅？工匠相信他手所造的，但這產品只不過是不能說話的偶像而已！（哈2:18）

就像西番雅所說的那樣：“他們的金銀不能救他們”（番1:18）。

向上帝忠心不是做表面文章，不是在工作時向上帝發出讚美的聲音就了事；而是在工作中把上帝看爲優先的事情。哈巴谷提醒我們說：“惟耶和華在他的聖殿中；全地的人都當在他面前肅靜靜默！”（哈2:20）。這個靜默不只是遵循宗教儀軌而已，而是讓我們破碎的追求、恐懼、動機等等全然安靜下來，乃至最重要的聖約，成爲我們的優先。想想如今那些在銀行和金融業務中榨取錢財的人。

“你們大禍臨頭了！你們吞沒別人的財產，以貸款取高利自肥，要到什麼時候才肯罷休呢？那些向你們借債的人，會在你們意想不到的時候突然起來反抗。這樣，你們就成爲他們的俘虜了。（哈2:6-7）

在不動產行業中爲自己積攢不義之財的人同樣也在爲自己挖陷阱，這樣的現象似乎歷世歷代都有。

“爲本家積蓄不義之財、在高處搭窩、指望免災的有禍了！你圖謀剪除多國的民，犯了罪，使你的家蒙羞，自害己命。牆裏的石頭必呼叫；房內的棟樑必應聲。（哈2:9-11）

那些盤剝弱者的人必爲自己招致審判。

“給人酒喝、又加上毒物、使他喝醉、好看見他下體的有禍了！你滿受羞辱，不得榮耀。你也喝吧，顯出是未受割禮的（或譯作：跌跌撞撞）！耶和華右手的杯必傳到你那裏；你的榮耀就變爲大大的羞辱。”（哈2:15-16）

壓迫或利用別人的工作，至終會給自己帶來沒落。

如今我們不會用貴重材料雕琢偶像，然後在偶像前下拜。但我們若想像我們有能力拯救我們自己，那工作也可能成爲偶像。因爲拜偶像的實質是“製造者倚靠他自己做出來的神像”（哈2:18），而不是倚靠那創造我們、帶領我們並賜我們工作能力的上帝。我們若以爲離了我們的智慧、才能和領導力，我們的工作組、公司、組織或國家就註定滅亡，並因此而想要獲得權力，那我們的雄心就是一種偶像崇拜。對比之下，若我們想要獲得權力和影響力，是爲了吸引別人來到服事的網絡中，每個人在其中都把上帝的恩賜帶給世人，那麼這樣的雄心就是一種忠心。我們成功了，就洋洋自得，我們就是在拜偶像。我們成功了，就向上帝感恩，我們就是在敬拜上帝。我們失敗了，就絕望，我們就是感覺到偶像打破之後的空洞。我們失敗了，就堅韌，那麼我們就是在經歷上帝拯救的大能。

在勞苦中忠心（哈巴谷書2:1；西番雅書2:1-4）

百姓在異邦時還有另一種工作動力。儘管那鴻、哈巴谷和西番雅強調懲罰，百姓在這段期間也開始再次學習如何忠心工作，服侍上帝。這個主題在工作神學（TOW）項目的文章中得到完全的探索，比如《耶利米和耶利米哀歌與工作》 、《但以理書和工作》

等文中，但也在《十二小先知書》中有所暗示。這個主題的關鍵在於，就算是在被擄異邦的惡劣處境中，仍然有可能向上帝忠心。哈巴谷站在望樓上觀看百姓被屠殺的慘象，他此時無疑更想呆在別處。但他仍決定留在自己的崗位上，等候上帝對他說話（哈2:1）。留在崗位上固然可貴，但比這更進一步也是可能的。我們也可以找到一種門路，作公義謙卑之人。

世上遵守耶和華典章的謙卑人哪，你們都當尋求耶和華！當尋求公義謙卑，或者在耶和華髮怒的日子可以隱藏起來。（番2:3）

世上沒有理想的工作場所。有些地方對於上帝的百姓極具挑戰，在諸多方面都不合乎原則，還有些地方看似平常，卻也有瑕疵。哪怕是在艱難的工作場所，我們仍然能夠在爲人和工作的質量上作上帝旨意的忠心見證人。哈巴谷提醒我們說，無論我們的工作多麼沒有果效，上帝仍在工作中與我們同在，他賜我們喜樂，就是最惡劣的工作環境都絲毫影響不了那種喜樂。

雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛；然而，我要因耶和華歡欣，因救我的上帝喜樂。主耶和華是我的力量；他使我的腳快如母鹿的蹄，又使我穩行在高處。（哈3:17-19）

或者如泰裏•巴凌格所演繹的那樣：

雖然合同結束了，我也沒有工作；雖然沒人需要我的技能，也沒有人出版我的作品。雖然積蓄花完了，退休金也不夠生活所需；然而，我要因耶和華歡欣，因救我的上帝喜樂。[3]

正如19節所暗示的那樣，就是在艱難的處境中，我們也有可能做好工作，因爲“主耶和華是我的力量。”向上帝忠心並不只是忍受艱難，而是竭盡我們所能把最壞的處境變好。

被擄迴歸之後的忠心工作 —— 哈該書、撒迦利亞書、瑪拉基書

猶太人從被擄之地迴歸之後，他們的市民社會和宗教生活都在上帝應許給他們的土地上得以恢復。耶路撒冷城和聖殿都重建了，猶太社會的經濟、社會和宗教等領域的基礎設施也都得以重建。繼罪與懲罰以後，十二小先知書開始轉向工作的挑戰。

需要有社會資源（哈該書1:1-2:19）

我們總會把自我和家庭放在社會之上，這個試探就是我們在工作中要面臨的挑戰之一。先知哈該生動地描述了這個挑戰。百姓奮力建自己家的房子，卻沒有拿出資源來重建聖殿——猶太人社會的中心，哈該當面責備了百姓的這種行徑。“這殿仍然荒涼，你們自己還住天花板的房屋嗎？”（該1:4）。 他說，百姓若不能在社會資源上有投入，他們個人的生產力實際上也會降低。

你們撒的種多，收的卻少。你們吃，卻不得飽；喝，卻不得足；穿衣服，卻不得暖。得工錢的，將工錢裝在破漏的囊中。（該1:6）

耶和華激動百姓和他們官長的心，他們就開始爲重建聖殿和重建社會有投入（該1:14-15）。

百姓要在社會資源上有投入，這就提醒我們，不存在所謂的“自給自足的人”。個人可憑自己的努力創造出很多財富，但我們每個人都要依賴資源和社會基礎設施，而這一切終極而言都只能來源於上帝。“我就使這殿滿了榮耀，這是萬軍之耶和華說的。萬軍之耶和華說：銀子是我的，金子也是我的”（該2:7-8）。繁榮富庶不是隻憑個人努力就可達成，甚至不是主要憑個人努力達成的，而是整個社區根植於上帝的聖約纔可達成。“在這地方我必賜平安。”這是萬軍之耶和華說的。（該2:9）

我們若以爲，我們不能有時間事奉上帝、事奉上帝百姓組成的社會，就需要先爲我們自己預備生活所需，那我們就太愚蠢了。真相是，我們若不憑上帝慷慨的恩典，以及在他的社區中彼此相顧，我們就不能爲我們自己掙得任何東西。這也是在什一奉獻背後的概念。這不是把我們的收成拿出百分之十，而是對上帝所造的奇妙出產，獻上百分之百的讚美。

這讓我們想到，在當今這個時代，把資源投入到生命中無形的領域中是很重要的。住房、飲食、汽車和其它物質上的必需品很重要。當上帝爲我們預備得太豐盛了，我們也享受得到藝術、音樂、教育、自然美景、娛樂等無數滋養靈魂的東西。那些在藝術或人文或休閒行業的人，或那些爲建公園、遊樂場和劇院慷慨解囊的人，爲上帝所夢想的世界做出的貢獻一點也不比商人或木匠少。

這也說明，在教會和教會生活上有投入，可以讓基督徒的工作更有力量，這是很關鍵的。正如我們已經看到的那樣，敬拜也與作善行微妙地聯繫到一起。也許我們應該把敬拜當作是可產生善行的活動而參與其中，而不單單當作是私下裏的靈修或閒暇活動。此外，基督徒社羣若能學會讓上帝之道的屬靈力量與倫理力量影響到經濟、社會、政務、學術、醫療等工作領域，那它就會是經濟、公民和社會福祉的一股強大的力量。

工作、敬拜與環境（哈該書1:1-2:19；撒迦利亞書7:8-14）

哈該把百姓的經濟與社會福祉與環境狀況聯繫了起來。哈該使用雙關語把聖殿的荒涼（“荒涼”在希伯來文中用的是hareb一詞，見該1:9）和土地的荒蕪與歉收（“乾旱”在希伯來文中用的是horeb一詞）、以及接下來的“人民、牲畜，以及人手一切勞碌得來的”這一類安康的喪失聯繫起來。這一點在希伯來文中更爲明顯，而在中文譯本中看不出來。（該1:11）。這一個聯繫的關鍵在於，聖殿是否安好，成了解讀出百姓是否向上帝忠心的某種密碼。由此可見，在敬拜、社會經濟方面的安康、環境之間有着三向的聯繫。我們賴以生存的物質環境若有病，我們的社會就有病了，而社會不健康的症狀之一就是它會讓環境更加不健康。

一個社羣的敬拜方式、對土地的照管方式和居民的經濟與政治狀況之間也有聯繫。先知呼籲我們再次學習這個功課，即尊重我們所居住的土地的創造者，是在土地和居民之間達成和平的起始點。對哈該來說，土地的乾旱和聖殿的荒涼是不可分的。全心真誠的敬拜，會迎來和平和土地帶來的福分。“……追想到立耶和華殿根基的日子。倉裏有谷種嗎？葡萄樹、無花果樹、石榴樹、橄欖樹都沒有結果子。從今日起，我必賜福與你們”（該2:18-19）。撒迦利亞也把人的罪和土地的荒蕪聯繫了起來。有權勢的人“欺壓寡婦、孤兒、寄居的和貧窮人”（亞7:10）。“使心硬如金剛石，不聽律法和萬軍之耶和華用靈借從前的先知所說的話”（亞7:12）。結果，環境惡化，故此，“他們使美好之地荒涼了。”（亞7:14）。實際上，早在被擄之前很長時間，約珥就觀察到環境開始惡化了。“葡萄樹枯乾，無花果樹衰殘；石榴樹、棕樹、蘋果樹，連田野一切的樹木也都枯乾；眾人的喜樂盡都消滅”（約珥書1:12）。

既然工作和工作中的做法對於環境的優劣這麼重要，我們這些基督徒若依照十二小先知書的異象來工作，我們就勢必會給這顆行星及其居民帶來深遠的有益影響。[1] 對上帝忠心之人要紮實地學習如何以敬拜上帝爲基礎來工作，這是他們在環境方面肩負的緊迫責任。

上帝曾就潔淨之事，借哈該之口講過一長段的預言（該2:10-19），這段話也說明潔淨與土地的安康之間是有聯繫的。上帝控訴說，因爲百姓的不潔，“他們手下的各樣工作都是如此。他們在壇上所獻的也是如此”（該2:14）。這只是在敬拜與環境優劣之間更普遍的聯繫之一部分。一個可能的應用是：上帝把看顧環境的責任給了人類，那麼人類就應該以可持續發展的做法來對待環境，這樣，環境就是潔淨的。這樣看來，潔淨牽涉到對被造秩序的完整、生態系統的健康、物種的繁衍和健康、生產力的再生有着最起碼的尊重。在此，我們又回到基督徒當在工作中負責的主題上來。

這樣看來，若十二小先知書中描述的荒涼乃是神對百姓犯罪的部分懲罰，那麼土地重獲生產力就是上帝讓他們獲得部分復興。阿摩司曾在以色列繁榮的時節看到異象：百姓坐在自己栽種的無花果樹下享受富足的生活。而撒迦利亞也確乎在極爲不同的情形下看到了與此相類似的異象。“當那日，你們各人要請鄰舍坐在葡萄樹和無花果樹下。這是萬軍之耶和華說的。”（亞3:10）。與上帝和好也包括照看好上帝所造的土地。當然，土地的生產力即或恢復了，也還是需要有人耕種，土地纔有出產。這樣看來，工作的世界是與實現豐盛的生命密不可分的。

在工作中，既有罪，也有盼望（瑪拉基書1:1-4:6）

就算是在恢復的階段，人的罪一直也不遠。瑪拉基是復興以後的第三位先知，就是他也曾指責百姓中有人騙取工人的工價，以此取利（瑪3:5）。毫無奇怪，這樣的人在奉獻上也很吝嗇，並因而污染了聖殿中的敬拜（瑪1:8-19），結果，環境也惡化了（瑪3:11）。

然而，先知的希望仍在，而工作就是這希望的核心。它起始於一個應許，應許聖殿的宗教/社會的基礎設施將會得到恢復。“萬軍之耶和華說：我要差遣我的使者在我面前預備道路。你們所尋求的主必忽然進入他的殿；立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。”（瑪3:1）。接下去，環境會得到恢復。上帝應許說：“我必爲你們斥責蝗蟲”（瑪3:11a），然後，“你們的地必成爲喜樂之地”（瑪3:12）。人們會按倫理去工作（瑪3:14，18），結果經濟會復甦，“你們的土產”和“你們田間的葡萄樹”都會得到恢復”（瑪3:11b）。

約拿書與上帝對各國的祝福

正如 引言，中所說，約拿書在十二小先知書裏是個“異類” 。書中所講的故事不是發生在以色列。文中也沒有時間線索。該書沒有先知的神諭，焦點也不是先知服侍的羣體，而是先知本人的親身經歷。[1] 儘管如此，它分享了其他先知的觀點，表明上帝活躍於世界之中（ 拿1:2, 17 ; 2:10 ），並且對上帝的信心（或不信）構成一個三重鏈接：敬拜、社會經濟健康以及環境。當船員向耶和華禱告，遵守祂的吩咐，海就平靜了，而上帝保守船員和約拿的安康（拿1:14-17）。當約拿回歸到合宜的敬拜之中，上帝就讓環境恢復到原來合宜的秩序裏面：大魚在海中，人在乾地（拿2:7-10）。當尼尼微人迴轉歸向上帝，動物和人類和諧地相處，社會經濟的擾亂也止息了（拿3:4-10）。 約拿的處境和其他十二位先知不同，但他的神學卻不是。約拿書的獨特貢獻是：1）關注先知的呼召和迴應；2）承認上帝不是透過祝福以色列來攻擊其他國家，而是透過以色列來祝福其他國家。[2]

約拿的呼召和迴應（約拿書1:1-17）

和十二小先知書一樣，約拿書以上帝對先知的呼召開篇（拿1:1-2）。 但是，和其他書卷不一樣的是，約拿抗拒上帝的呼召。他愚蠢地試圖躲避上帝的面，乘船到外國的海岸（拿1:3）。這樣做不僅僅給他自己，也給同船的人帶來了危害，因爲正如我們在十二小先知書中所看到的，不守上帝的約帶來真實可見的後果，而個人的行動總是會影響眾人的。上帝差來了狂風暴雨。首先，狂風暴雨毀壞了水手們的商業前途，因爲他們被迫丟棄了所有的貨物，以便讓船身更輕省（拿1:5）。接下來，狂風暴雨威脅到他們的生命（拿1:11）。只有當約拿提出要把他投入海中——海員們不情願地接受了——才最終平息了風浪，消除了對眾人的危險（拿1:12-15）。

上帝呼召我們的目的是服侍他人。呼召約拿是爲了尼尼微人的益處。當他抗拒上帝的帶領時，不僅僅他受召要去服侍的人受苦，他身邊的人也遭殃。當我們承認所有人都受召在工作中服侍上帝時——我們的工作可能和約拿不一樣，但對上帝而言同樣重要（參考工作神學計劃文章，《职业概述》）——那麼我們會認識到，我們沒有在工作中服侍上帝也會導致社區的衰弱。我們的恩賜和才幹越強，假如我們在工作中拒絕上帝的帶領，我們可能帶來的傷害就越大。毫無疑問，我們可以想到很多人，他們的曠世奇才讓他們有能力在商業、政府、社會、科學、宗教和其他所有的領域當中帶來了巨大的傷害。假如他們能夠將他們的技能首先委身於對上帝的敬拜和服侍，想象一下他們所能帶來的好處，以及他們本來能避免的罪惡。相比而言，我們的恩賜可能看起來是微弱的；但是想象一下，如果我們在一生當中爲服侍上帝而工作，我們將能做怎樣的善事，將能避免怎樣的罪惡。

上帝對各國的祝福（約拿書1:16; 3:1-4:2）

約拿違背上帝的呼召，因爲他拒絕接受上帝祝福以色列的敵國亞述和它的首都尼尼微的好意。當他最終柔軟下來，成功完成他的使命時，他又厭惡上帝對他們的憐憫（拿4:1-2）。這是可以理解的，因爲亞述那時正要佔領以色列的北國（王下17:6）。約拿被差遣去祝福他所鄙視的人。然而，這是上帝的旨意。很明顯，上帝的意思是要使用以色列百姓來祝福各國，而不僅僅是他們自己（參見，"祝福萬民（耶利米書29），《耶利米書&耶利米哀歌與工作》）。

我們各人都嘗試將自己本身的有限，放在上帝藉着我們的工作延展的祝福之中，這樣可能嗎？我們常常認爲，我們必須爲自己積聚工作的好處，免得別人在我們身上有可乘之機。我們可能訴諸祕密、欺瞞、欺騙、走捷徑、壓榨、恐嚇，以便在工作中勝過對手。我們似乎接受了一個未經證實的假設，以爲我們在工作中的成功必須建基於他人付出的代價之上。我們是否相信成功是一場非此即彼的零和遊戲？

上帝的祝福不是一個容量有限的水桶，而是一個滿溢的泉源。“試試我是否爲你們敞開天上的窗戶；傾福與你們，甚至無處可容”（瑪3:10）。儘管我們在工作中經常面臨競爭、資源限制和他人的惡意，但上帝給我們的使命不是那麼微小，僅僅爲了在所有不順當中生存而已，乃是要巨大地轉變我們的工作場所，實現創造力和生產力，構建社會和諧的關係，保持環境的平衡——這是上帝從一開始就確定的旨意。

雖然約拿起初拒絕參與到上帝對敵國的祝福當中，但最後他對上帝的信心勝過了他的不順服。最後，他確實警告了尼尼微城，而他們在約拿的驚愕當中熱切地迴應他的信息。整個城市，“大大小小的各人”（拿3:5b），從君王到臣民，從街上的百姓到羊羣中的動物，“各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴”（拿3:8）。“尼尼微人信服神”（拿3:5b），並且“上帝察看他們的行爲，見他們離開惡道，他就後悔，不把所說的災禍降於他們”（拿3:10）。這讓約拿很失望，因爲他想要繼續宣告上帝呼召他做工的後果。他希望尼尼微人得到懲罰，而不是饒恕。他苛刻地判斷自己工作的結果（拿4:5），而錯過了他人的喜樂。我們是否做同樣的事情？當我們爲工作看似缺乏意義和成功而悲嘆時，我們是否忘記了只有上帝能夠看得見我們工作的真正價值？

甚至約拿微小、躊躇不決地順服上帝的那一刻，也給他周邊的人帶來了祝福。在船上，他肯定地說，”我敬畏耶和華，天上的神” （拿1:9），併爲了船上的同伴而犧牲自己。因此，他們從風暴中得救，並且成爲了上帝的跟隨者。“那些人便大大敬畏耶和華，向耶和華獻祭，並且許願”（拿1:16）。

如果我們認識到，我們服侍上帝的工作會被不順服、不滿、散漫、害怕、自私或其他的心病所阻礙，那麼約拿的經歷可能會成爲我們的鼓勵。這裏有一位先知，在忠心服侍上甚至比我們更失敗。然而，上帝透過約拿遲疑的、有缺陷的、斷斷續續的服侍，完滿地成就了他的使命。憑着上帝的大能，我們欠佳的服侍可以完成上帝所想要成就的一切。

上帝關心那些迴應祂呼召的人（約拿書1:3, 12-14, 17; 2:10; 4:3-8）

根據約拿的經歷，我們可能會害怕上帝的呼召會帶領我們進入災禍和困境中。希望上帝完全不呼召我們，是不是會更容易一點呢？迴應上帝的呼召可能要求巨大的犧牲和代價，這是真的。[4] 然而，在約拿的例子中，困境並不是來自於上帝的呼召，而是來自約拿對呼召的不順服。船難和在海洋大魚肚子裏面被埋的三天，直接來自於他試圖逃避上帝的面。他後來所受的太陽和熱風，還有他幾乎想自殺的絕望（拿4:3-8）都不是上帝所施加的困境。困境的到來是因爲約拿拒絕接受來自“有恩典、有憐憫的上帝“的祝福，他“不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災” （拿4:2）。

事實是上帝總是努力看顧和安慰約拿。上帝感動人們憐憫他，就如船員努力划船登岸，而不是接受約拿的建議，把他扔入水中（拿1:12-14）。上帝差派一條大魚拯救約拿脫離溺亡（拿1:17），並且吩咐大魚將他吐在旱地上（拿2:10）。祂讓約拿在敵國尼尼微城的百姓中蒙恩，他們敬重他，並留心聽他的信息。在尼尼微，上帝在約拿最需要的時候爲他提供了樹蔭和一座棚（拿4:5-6）。

如果約拿的例子是一個範本，那麼上帝呼召我們在工作中服侍他人，並不需要以我們的幸福作爲代價。若我們期待相反的事情，則表明我們依然困在零和博弈的思維模式裏面。鑑於約拿拒絕上帝的呼召時，上帝爲供應他所採取的非凡手段，想象一下，假如約拿從一開始就接受呼召，他會經歷何等大的祝福。旅行的方式，爲他冒險捨命的朋友，和自然世界和諧的關係，樹蔭和歇息處，所服侍的人給予的尊重，以及工作上令人震驚的成功——想象一下，如果約拿如上帝所願的接受它們，這將會是多麼大的祝福！儘管約拿以貶低的方式強迫自己，但它們卻表明，上帝呼召我們服侍也是一個祝福的邀請。

十二小先知書結論

十二小先知書在以色列生活的不同時期和情景之中，給我們呈現了對於工作的一致理解。在所有不同的時期，它們都顯明神在世上工作——如果神的百姓堅守聖約，祂就預備把最好的帶給他們。在流放之前，先知們對以色列的精英們使用權力的方式和敬拜的忠心提出了挑戰。它們不變的主題是：除非以經濟和政治的公平爲伴，沒有任何敬拜可以蒙神悅納。因爲神並不區分敬拜的工作和日常生活裏的工作。祂不會接受少數富裕之人不爲大眾謀福利、也不照顧社會上最貧窮最無助的人羣。

以色列沒有按照神所命令的方式來工作/敬拜，導致全民流放巴比倫的災難。在流放期間，先知們呼籲百姓正視自己的失敗，希望他們發現甚至在最壞的時代，他們也有機會保持對神的忠誠。同樣，他們的忠心不僅要在敬拜中體現，也要在工作中體現出來。那些單爲自己的利益工作之人，並不比拜偶像之人更好。實際上，若把工作和因此而來的財富當成了人生最終的目標，工作就成爲了一種拜偶像的形式。但那些按照神的聖約公平工作之人，將會發現即使在最壞的環境下神也與他們的工作同在，帶給他們喜樂和豐富果實。

在從流放返回之後，先知們挑戰以色列民在恢復應許之地的生活、重建荒涼的家園時，將神的事情放在自己的事前面。我們再一次看到，經濟的發展、公平的商業貿易、爲大眾謀福利的政府以及服務他人的工作，乃是真正敬拜的基礎。神呼召每個人與祂合作、在信仰的社區中一起工作，以創造神希望祂的被造物擁有的平安和福祉。

今天，神給我們的呼召與祂從前給予古代以色列人的呼召並無二致。按照希伯來舊約聖經的編排順序——也是基督教舊約沿用的順序——12小先知書乃是新約之前神最後的話語。因此它們指向那將要來成就神向撒迦利亞所應許的耶穌：“萬軍之耶和華如此說：我的城邑必再豐盛發達”（撒迦利亞書1:17）。耶穌要來成就先知們的盼望、帶來人類活動每個方面（包括工作）的豐盛生活。

十二先知書的關鍵經節和主題

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