構建聖-俗間的橋樑（尼希米記1:1-1:10）

聖殿和城牆之間的連接對於工作神學是很重要的。聖殿可能是一個宗教機構，而城牆卻是世俗的。但正像他曾引導以斯拉重建聖殿一樣，上帝引導尼希米修建城牆。神聖的和世俗的事工，都是實現上帝恢復以色列國的計劃所必需的。如果城牆沒有重建，聖殿並不完整。這兩個工作是同一個任務。我們並不難理解其中的原因。假如沒有城牆，即便整個國家是和平時期，因爲有土匪，幫派和野生動物的侵擾，古代近東的任何城市不可能是安全的。一個城市在經濟和文化上越發達，城市裏東西的價值越大，對城牆的需求就越大。聖殿及其華麗的裝飾會受到特別的威脅。實際上，沒有城牆意味着沒有城市，沒有城市意味着沒有聖殿。

相反，因聖殿是神對律法、政府、安全和繁榮的規定的源頭，耶路撒冷及其城牆依賴於聖殿的存在。即使單單從軍事層面講，聖殿和城牆也互爲依存。城牆是耶路撒冷保障的一個部分，但是聖殿作爲神的居所（拉1:3）也是如此——神會破壞耶路撒冷城仇敵暴亂的計謀（尼4:15）。政府和公義也同時依賴於二者。城門口是解決訴訟的地方（申命記21:19， 以賽亞書29:21），同時耶和華從他的聖殿裏“爲孤兒和寡婦申冤”（申10:18）。沒有聖殿就意味着沒有上帝的同在，沒有上帝的存在就意味着沒有軍事力量、沒有公義、沒有文明、也不需要城牆。在一個建立在上帝“約和慈愛”基礎上的社會裏，聖殿和城牆緊密相連（尼1:5）。這至少是尼希米爲之禁食、祈禱和工作的理想狀態。

信靠上帝意味着祈禱、採取“實際”行動、還是兩者兼備？（尼希米記1:11-4:23）

尼希米記第一章 最後一節提到他是“王的酒政”（尼1:11）。這意味着，作爲測試和服侍國王飲品的人，他不僅可以隨時參見國王，而且是波斯王國備受信賴的顧問和高級官員。[5] 當尼希米開始重建耶路撒冷城牆的工作時，他能使用他的專業經驗和職位發揮最大的功用。

當國王授予他監督重建城牆的詔令時，尼希米要求國王向他回耶路撒冷必須經過地域的省長髮詔書（尼 2:7）。 在尼希米亞看來，國王允准這個要求是“因我神施恩的手幫助我”（尼2:8）。顯然，尼希米並不認爲信靠上帝，他就不應該爲他的旅程尋求國王的保護。此外，他很高興有“軍長和馬兵”護送他安全抵達耶路撒冷 （尼2:9）。

尼希米記的經文並沒有表示，尼希米決定尋求和接受國王的保護有什麼問題。事實上，經文認爲是神的祝福才讓王提供了這點協助。值得注意的是，尼希米對這個問題的處理方法與以斯拉不同。雖然以斯拉認爲信靠上帝意味着他不應該尋求王的保護，而尼希米卻認爲王提供這樣的保護是神施恩的手的證據。這種分歧表明，敬虔的信徒很容易對於在工作中如何信靠神得出截然不同的結論。也許每個人都是照他最熟悉的方式處理問題。以斯拉是一位祭司，對神同在的居所很熟悉。尼希米是王的酒政，熟悉如何運用皇家的權力。以斯拉和尼希米都努力在他們的工作中忠心。他們兩者都是敬虔的、禱告的領袖。但他們卻對如何信靠上帝、尋求保護，有不同的看法。對於以斯拉而言，這意味着旅途中沒有王的軍隊護送。對於尼希米來說，這意味着接受王幫助的提議，就是神親自祝福的明證。

我們在幾個地方找到的跡象表明，尼希米是我們可以稱之爲“務實的信徒”。在 尼希米記第二章中，尼希米甚至在向耶路撒冷的居民宣佈他的計劃之前，就暗地調查了以前城牆的頹垣殘壁(尼 2:11-17)。顯然，他想在公開承諾之前，嘗試瞭解所要進行的工作的規模和範圍。然而，在解釋了他到耶路撒冷的目的並指神施恩的手賜福與他，卻遭受一些地方官員嘲笑和指責的時候，尼希米回答說：“天上的神必使我們亨通”(尼 2:20)。上帝將部分通過尼希米的機智和經驗豐富的領導力，讓這計劃成功。事實上，成功源自上帝，並不意味着尼希米可以逍遙自在。恰恰相反，尼希米即將開始一項艱鉅而吃力的工作。

他的領導工作涉及將重建城牆的任務分派給各種各樣的人，包括“大祭司以利亞實和他的弟兄眾祭司”（尼3:1），“提哥亞人”，除去那些不願肩擔他們主的工作的貴胄（尼3:5），“銀匠哈海雅的兒子烏薛”和“做香的哈拿尼雅”（尼3:8），“管理耶路撒冷那一半、哈羅黑的兒子沙龍和他的女兒們“（尼3:12）以及許多其他人。尼希米能夠激發同伴，並有效地組織工程。

但是，正如在以斯拉的重建聖殿的故事中一樣，有人開始反對他們。當地人的領袖試圖通過嘲笑來阻止猶太人的工作，但“百姓專心做工”（尼4:6）。當他們的言語不能阻止重建城牆時，當地的領袖“同謀要來攻擊耶路撒冷，使城內擾亂”（尼4:8）。

那麼尼希米帶領羣眾怎麼辦呢？是祈禱和信靠上帝，還是武裝自己準備戰鬥？可以預見的是，這位務實的信徒帶領羣眾同時進行兩樣準備：“我們禱告我們的神，並派人看守，晝夜防備” （尼4:9）。事實上，當對建造者的威脅增多時，尼希米還在關鍵位置設置了守衛。他鼓勵羣眾不要因爲他們的敵人而灰心：“不要怕他們！當記念主是大而可畏的。你們要爲弟兄、兒女、妻子、家產爭戰” （尼4:14）。因着他們的信心，這些猶太人就準備戰鬥。隨後不久，尼希米又再次鼓勵大家，“我們的神必爲我們爭戰！”（尼4:20）。然而，這並不是邀請猶太人只相信神超自然的保護，而放下他們的武器專心建造。相反，上帝將通過在戰鬥中幫助他的民，來爲他們爭戰。當百姓工作時，上帝在他們心裏工作，也通過他們的手工作。

我們基督徒行事時，似乎認爲要麼我們主動展開自己的計劃，要麼被動等待神做工。我們知道這是僞二元論。這也是爲什麼當基督教科學教會（Christian Science）認爲醫療是對神不忠時，正統/歷史性的基督教神學反對這一預設的原因。然而，我們時常傾向於過於消極地等待上帝做工。如果你失業了，上帝希望你找到一份工作。要獲得上帝希望你擁有的工作，你必須像其他人一樣寫一份簡歷、搜索、申請職位、面試、並在找到最終的工作之前被拒絕幾十次。如果你爲人父母，上帝希望你在撫養你的孩子時享受生活。但你仍然需要設定界限並執行，時常在繁忙時爲孩子提供方便，與兒女討論困難的話題，跟兒女在挫折中、骨折時、傷心時一起哭泣受苦，與他們一起做家庭作業，當你犯錯時請求他們的寬恕，並在他們失敗時給予饒恕。你不會因爲有好的行爲，比如帶孩子去教會，而被獎勵去休假。尼希米及其同伴的艱苦工作警示我們：信靠上帝並不等於乾坐着等待上帝超然地解決我們的問題。

借貸行爲與敬畏神的聯繫（尼希米記5:1-5:19）

尼希米重建城牆的工作不僅受到外部的威脅，也有內部的威脅。某些富有的貴胄和官長在經濟困難的時期大發橫財（尼希米記 第五章）。雖然在猶太律法中（例如出22:25）明令禁止，他們仍向猶太同胞借貸，並索要利息。[6]當債務人不能償還貸款時，就失去他們的土地，甚至被迫把他們的孩子賣爲僕婢（尼5:5）。尼希米要求富人停止收取貸款的利息，並歸還他們從債務人那裏得到的所有東西。

與那些佔猶太同胞便宜的自私之輩相反，尼希米沒有利用他的領導地位來斂財。 “因爲敬畏神”，他甚至不像以前的省長一樣收稅，以補償他的私人開支（尼5:14-16）。相反，他慷慨地邀請許多人在他的席上吃飯。這些費用不是從徵稅而來，是從他的私人儲蓄中支付（尼5:17-18）。

在某種意義上，貴胄和官長犯了我們剛纔討論過的二元論。對他們而言，他們不是被動地等待上帝來解決他們的問題。相反，他們主動地尋求自己的利益，彷彿經濟生活與上帝毫無關係。但尼希米告訴他們，他們的經濟生活對上帝是至關重要的，因爲上帝關心的是整個社會，而不僅僅是它的宗教方面：“你們行事不當敬畏我們的神嗎？不然，難免我們的仇敵外邦人毀謗我們[這是對那些強迫猶太債務人賣爲奴隸的貴胄講的]”（尼5:9）。 尼希米將經濟問題（高利貸）與對神的敬畏聯繫起來。

雖然 尼希米記第五章的問題出現於遠離我們自己的法律和文化環境，卻可以挑戰我們的思維模式，爲何要憂慮從自己的地位和特權中獲得多少利益，甚至從我們的工作中獲益呢？我們應該把錢放在借貸取利的銀行裏嗎？我們應該利用職場提供的福利，即使這些福利需要他人付出相當大的成本嗎？尼希米的具體命令（不收取利息，不取消抵押品贖回權，不強迫人民賣爲奴隸）在我們的時代可能有不同的應用，但是命令背後是一個今天仍然適用的禱告：“我的神啊，求你記念我爲這百姓所行的一切事”（尼5:19）。正如尼希米所做的，今天神對工人的呼召仍是我們要盡一切可能爲人服務。在實踐中，這意味着我們每個人都有義務照顧那些依靠我們的工作的人：僱主、同事、客戶、家庭、公眾及許多其他人。尼希米可能不會告訴我們如何處理今天的職場問題，但他告訴我們在做決定時如何擺正優先次序。把人放在第一位。

尼希米歸功勞給上帝（尼希米記6:1-7:73）

尼希米所面臨的內憂外患並沒有阻止重建城牆的工作。他們只用了五十二天就完成了工程（尼6:15）。猶大的仇敵“便懼怕，愁眉不展；因爲見這工作完成是出乎我們的神”（尼6:16）。雖然尼希米已經行使了相當的領導力來鼓舞和組織建造的民，加上他們不知疲倦地工作，憑藉尼希米的智慧抵禦攻擊和干擾，他仍然看到所有這些都是在神的幫助下完成。上帝通過尼希米和他的子民，使用他們的恩賜和勞動來達到上帝自己的目的。