國與國的爭鬥：羣體與權力（使徒行傳5-7）
使徒行傳的故事發生在一個真實的羣體中，毫不掩飾罪惡對全體成員造成的威脅。路加提到對這個基督徒團體的頭兩個主要威脅，都與資源的分配有關。我們後面會看到，亞拿尼亞和撒非喇，還有這個羣體中說希伯來文、亞蘭文的圈子裏，在一些和資源、權力管理的有關事情上，陷入罪惡之中。對路加來說，這個問題嚴重危脅到這個羣體的生命。
亞拿尼亞和撒非喇：（使徒行傳5:1-11）
回到目錄 回到目錄亞拿尼亞和撒非喇的死（徒5:1-11），若非如此令人震驚、困惑，其實也沒有什麼大不了的。這對夫妻買掉一部分財產，然後公開的將所得獻給這個團體。但是，他們偷偷藏了一部份，留給自己。彼得覺察到這個問題，分別與他們對質。就只是聽到彼得的指控，他們兩人就當場暴斃了。 乍看之下，他們的遭遇與他們所犯的過錯相比，好像有點小題大作了。彼得告訴他們，把錢奉獻出來不是所有人的義務。他說： 「田地還沒有賣，不是你自己的嗎？」「既賣了，價銀不是你作主嗎？」（徒5:4）。私有財產並不是廢止了，甚至於這個愛鄰舍的羣體中的成員，也可以合法地選擇持有神交付給他們的資源。爲什麼對錢的事有所欺瞞，會引來殺身之禍?
很多人嘗試要說明他們會死的原因，就算確定他們犯了什麼罪也好。[9] 基本上，他們的罪惡就是假冒自己是羣體的成員。就像學者司考特．巴爾契（Scott Bartchy）所說：「想要靠說謊贏得原本不配的名聲，亞拿尼亞和撒非喇不但在成爲贊助人一事上自取其辱，而且更顯示他們其實是外人、不是弟兄姊妹。」[10] 他們並非守財奴，根本就是假冒的基督徒。[11]
欺騙的行爲，顯示他們還是按着羅馬權利義務系統成員的心態行事爲人，但是他們卻裝得好像是愛鄰舍的基督徒一樣。他們想要讓人以爲他們也是巴拿巴，在運用、管理資源時，以他人爲中心（徒4:36-37）。但是他們的動機其實只是欺世盜名罷了。如此，他們只是羅馬帝國權利義務經濟體系的一部分而已。他們好像很慷慨，其實只是爲了地位、名聲，而非爲了愛而奉獻。而且，彼得認爲他們這樣處理資產，是欺哄聖靈、欺騙神了（使徒行傳5:3-4）。對一個人所形成的羣體說謊，怎麼會說是欺騙神的靈呢！因爲和資源有關的謊言，跟「宗教」相關事務一樣嚴重。前面已經提過，聖靈主要的角色是造就神的子民形成一個團體，照着對他人所需極深的關切，來運用資源。所以，使徒認爲亞拿尼亞和撒非喇僞善的行爲是假冒聖靈工作，不應令人感到意外。他們假冒慷慨，加上想要欺哄聖靈，對基督徒羣體的身分造成威脅。這件事清楚明白告訴我們，投入基督羣體、參與其中，是極其嚴肅的事。
亞拿尼亞和撒非喇欺騙的事跟錢有關。如果是發生在和工作本身有關的事，又會如何？如果他們假裝服事主人、老闆，像是在服事神呢？（西3:22-24）或者是假裝公正對待部下？（西3:25），或是假裝坦承處理一段有衝突的關係（太18:15-17） ？在這些事上欺瞞基督徒羣體，會對這個羣體造成無法接受的傷害嗎? 路加在使徒行傳中並未談到這樣的事，但是，相同的原則還是可以運用。其實歸屬基督徒羣體，會連帶對我們生命方向有根本的改變。在所有的事上、包括工作，愛我們的鄰舍如同愛自己，不是爲了提升我們的社會地位、財富和權力。
See options for interpretation in Joseph A. Fitzmyer, The Acts of the Apostles: A New Translation with Introduction and Commentary, The Anchor Bible, (New York: Doubleday, 1998), 318-319.
S. Scott Bartchy, “Community of Goods in Acts: Idealization or Social Reality?” In The Future of Early Christianity: Essays in Honor of Helmut Koester, edited by Birger A. Pearson, A. Thomas Krabel, George W. E. Nickelsburg and Norman R. Petersen, 309-18 (Minneapolis: Fortress Press, 1991), 316.
For a full treatment of this narrative with respect to economic and communal implications, see Aaron J. Kuecker, “The Spirit and the ‘Other,’ Satan and the ‘Self’: Economic Ethics as a consequence of Identity Transformation in Luke-Acts,” in Engaging Economics: New Testament Scenarios and Early Christian Reception, edited by Bruce W. Longenecker & Kelly D. Liebengood, (Grand Rapids: Eerdmans, 2009), 81-103.
聖靈與工人（使徒行傳6:1-7）
回到目錄 回到目錄有關亞拿尼亞和撒非喇事件的主題在使徒行傳6:1-7裏再次出現，乃是頭一件基督徒羣體組織內部的爭端。希利尼人可能是說希臘話的猶太人，從羅馬帝國的眾多流散的社羣回到耶路撒冷。希伯來人則可能是來自巴勒斯坦地區，主要說亞蘭文、希伯來文。我們不需要太多社會經驗，也會知道這裏發生了什麼事。在一個視自己爲以色列與神的盟約應驗的羣體中，以色列人比其他成員佔用了更多的資源。在我們的世界裏，這是經常發生的情況。和某個運動的領導者在背景、文化、地位上最接近的人，經常因爲身分的關係，可以獲得其他人所得不到的好處。
聖道與日常服事同樣重要（使徒行傳6:2-4）
回到目錄使徒行傳在工作神學上最主要的貢獻之一，就是在使徒行傳6:1-7裏，使徒們應對社羣內部不公義的方式。秉公行事、就像這裏監管飯食的工作，與宣講聖道的工作同樣重要。因爲NRSV和NIV誤導的翻譯，一開始可以能不太清楚意思：
十二使徒叫眾門徒來，對他們說：「我們忽視上帝的道去管理（wait）飯食，這是不對的。」（徒6:2，NRSV）
「我們撇下上帝道的服事（ministry）去管理（wait）飯食，原是不合宜的。」（徒6:2，NIV）
在這兩種翻譯中，很容易聽成使徒的意思好像有些埋怨。在有些人的觀念裏，聖道相關的工作是「服事（ministry）」（像NIV所言），但是在餐桌邊「服務（waiting）」就有些不太體面。有一種解釋依循這樣的思路，認爲餐桌邊的服務是「沒意義的」[12]是「卑微的工作」,[13]是羣體中一種「比較低等的差事」[14] 这一种解释将司提反后来的讲道（6:3），视为圣灵发挥影响力的真正目的。[15] 對聖靈來說，沒有必要介入管理資源分配這類粗活。
但是這些論點都是按照可疑的翻譯而來。在NRSV和NIV中翻成「wait （服務）」的希臘文動詞是diakoneō，有服事（service、ministry）的意思。King James和NASB版本翻的「服侍（serve）」意思比較正確：
我們放着聖道的服事不管，去做飲食相關的服侍（serve），這是不對的。（徒6:2，KJV）
放下聖道的工作不管，去服侍（serve）飲食有關工作，並非眾人對我們的期望。（徒6:2，NASB）
幾節經文之後，在使徒行傳6:3-4，即使是NRSV和NIV，也都將同一個字分別翻成「服侍（serving）」和「服事（ministry）」：
我們要負責的，是全心祈禱、服侍（serving）神的話。（徒6:3-4，NRSV）
[我們]要將精神專注於祈禱和神話語的事奉（ministry）上。（徒6:4，NIV）
希臘文原文有一個重要的涵意，服侍有需要的人，和使徒祈禱、傳道的工作一樣重要。使徒的職事是聖道的服事，而執事（之後常常如此稱呼他們）的工作是服侍有需要的人。他們的服侍本質上是相同的，雖然所需的工作內容與技能不同。這兩者對於建造神的子民，以及在這個世界上爲神作見證，都是必要的。羣體的生活需要各種類型的服事，路加並沒有要我們以爲其中一個比另一個能力更大、或更屬靈。
雖然有這些論點，但是有沒有可能這種委屈的涵意並非只是翻譯的問題，而是使徒的本意呢？是不是使徒自以爲他們領受撿選、聖道的職事，是因爲他們比其他飲食服事的人更有恩賜？如果是這樣，那麼使徒就是落入了羅馬帝國社會的權力義務體系，認爲他們比較高級，所以不能屈尊去從事飲食的服侍。他們應該要以一個新的地位（聖靈的恩賜），來取代舊羅馬世界的觀點（權利義務）。基督福音的內涵遠比這還要更爲深刻！在基督徒的羣體中，沒有地位、位階這種概念。
有點諷刺的，一名負責飲食的執事——司提反，可能比大部分的使徒都的講道恩賜更大（徒6:8-7:60）。雖然他滿有講道的恩賜，卻受選爲資源分配的執事。至少，在那個時段，對神的計劃來說，讓他擔任飲食的服事，要比講道來得更重要。至少對他來說，在他領受飲食相關的服侍道路上，從未貪慕自己的地位。
Joseph A. Fitzmyer, The Acts of the Apostles: A New Translation with Introduction and Commentary, The Anchor Bible, (New York: Doubleday, 1998), 344.
John Michael Penney, The Missionary Emphasis of Lukan Pneumatology, (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1997), 65 fn 11.
Joseph T. Lienhard “Acts 6.1-6: A Redactional View.” Catholic Biblical Quarterly 37 (1975), 232.
Youngmo Cho, Spirit and Kingdom in the Writings of Luke and Paul (Waynesborough, GA; Paternoster, 2005), 132.
領導羣體是聖靈的工作（使徒行傳6:3）
回到目錄在使徒行傳6裏，羣體內最適合處理族羣問題的工人，是那些「被聖靈充滿、智慧充足」的人。跟那些負責祈禱、傳道的人一樣，這些飯食相關服侍的能力，也是聖靈賜下能力的結果。沒有什麼比得上聖靈的大能，更能造就有意義、屬乎羣體、能帶來平安的基督徒。這一段經文讓我們明白，一切造就這個羣體，提升真、善、美的工作，都是對這個世界有深刻涵意的服侍（服事）。
在我們的教會裏面，是否能看出講道的牧師，和爲子女提供愛的家園的父母，還有爲僱主提供公正、誠實財務報告的會計師，都是一樣重要的服事？我們明白它們都是倚靠聖靈行事，爲了這個羣體的益處嗎?靠着聖靈的大能，各樣的善功都具備了成爲神更新這個世界管道的能力。