施洗約翰的傳道、耶穌的洗禮與被試探的記載，與工作並無直接關係。然而，這是整本福音書敘事的大門，爲所有後續的敘述提供了基本主題的背景。在我們討論與工作關係更明顯的段落之前，不能繞過這一段。馬可福音的標題（可1:1）很有意思，將這卷書描述爲「耶穌基督福音的起頭」。從敘事的角度來看，讓人將注意力聚焦到福音的起頭，是令人驚訝的，因爲這卷福音書似乎缺乏結尾。最早的手稿暗示，這卷福音書在馬可福音16:8突然結束了：「她們就出來，從墳墓那裏逃跑，又發抖又驚奇，甚麼也不告訴人，因爲她們害怕。」因爲結束的突兀，因此後來的文士們添加了一些材料，就是我們現在看到的、由新約聖經中其他地方的經文組成的馬可福音16:9-20。但也許馬可本來就沒有打算結束他的福音書；因爲這只是「耶穌基督福音的起頭」而已，而我們這些閱讀此書的人就是讓福音延續下去的參與者。如果是這樣，那麼我們的生活便是馬可福音中那些事件的直接延續，我們便有充分的理由期望這卷書能具體地應用到我們的工作中。[1]

我們將會更詳細地看到，馬可總是將耶穌的跟隨者描繪爲遠遠達不到完美的初學者。甚至十二使徒亦然。比其他福音書更甚，馬可福音總是將眾使徒描述爲感覺遲鈍、無知，並且一再地讓主耶穌失望的人。這是非常鼓舞人心的，因爲許多基督徒試圖在他們的工作中跟從基督，卻感覺到自己無法勝任。馬可勸勉他們鼓起勇氣，因爲我們就像眾使徒一樣！

施洗約翰（可1:2-11）被描寫爲 瑪拉基書3:1 和 以賽亞書40:3 裏的使者 。他宣佈了“主”的到來。若結合耶穌的稱號——“基督，神的兒子”（可1:1）來看，這種語言向讀者清楚地表明馬可的中心主題是“神的國度”，儘管他等到 馬可福音1:15才使用了這個短語並將其聯繫到福音（“好消息”）上面。在馬可福音裏，“神的國度”不是一個地理概念。神的國度乃是通過聖靈改變生命的工作，讓百姓和眾民臣服在神的權柄之下，於是可以觀察到的、主的統治。馬可對耶穌受洗和受試探的簡要描述，強調了聖靈的工作（馬可福音1:9-13）。敘事儘管簡單，卻強調了聖靈降臨在耶穌身上，以及聖靈驅使耶穌（並且可能幫助耶穌度過試探）接受撒旦的試探的工作。

這一段經文貫穿了兩個相反的、但很流行的關於上帝國度的觀念。一方面是「直到基督親自回來統治全世界之前，上帝的國度還不存在」的想法。 在這種觀點下，工作場所就像世界上其他的地方一樣，是屬於敵人的領土。基督徒的職責就是要在這個世界的敵人領土上生存下來，待夠長的時間，以便傳福音給全世界，並且有足夠的利潤來滿足個人的需要和奉獻錢給教會。另一個觀點是，上帝的國是一個內在的精神領域，與我們周遭的世界無關。在這種觀點之下，神並不關心基督徒在工作中做些什麼，或是在教會或個人禱告時間以外的任何地方所做的事情。

馬可同時反對這兩種想法，並明確地指出，耶穌的到來揭開了上帝國度的序幕，這是當前世上的現實。耶穌明白地說了：「日期滿了，上帝的國近了。你們當悔改，信福音！」（可1:15）。當然，目前這個國度沒有完全實現，尚未治理全地，要到基督再回來時纔會完全實現。 但是此時此地，國度已經真實地存在。

因此，順服上帝的統治以及宣告祂的國度，將在我們周圍的世界中產生非常真實的結果。這也可能會使我們在社會上遭受恥辱、衝突，甚至帶來痛苦。馬可福音 1:14，就像馬太福音4:12一樣，將我們的注意力移向施洗約翰的監禁，並將這件事與耶穌自己開始宣告的「國度臨近了」的啟示（馬可福音）聯繫起來。因此，上帝的國度與世界的權勢背道而馳，且在世界的權勢之上；作爲讀者，我們不得不顯明：爲福音而事奉和榮耀上帝，不一定會在這一生當中取得成功。然而，與此同時，藉由聖靈的能力，基督徒被呼召要爲了他們周圍的人的利益來事奉上帝，正如耶穌在施行醫治時所表現出來的（可1:23-34、40-45）。

聖靈進入這個世界的巨大意義在本卷福音書後來的部份中透過關於別西卜的爭論而變得更加清楚（可3:20-30）。這是一個困難的段落，我們必須相當小心地處理，但是作爲工作神學的基礎，關於國度的神學無疑是非常重要的。這段經文的邏輯似乎是，藉由趕出污鬼，耶穌有效地從撒但手中將全世界釋放出來。撒但被描繪爲一個現在被捆綁的壯士。基督徒與他們的主一樣，也得運用聖靈的力量來改變世界，而不是逃避或順應世界。