底波拉（士師記4-5）

底波拉是表現最好的士師。百姓知道她有智慧，到她那裏去徵詢意見、解決爭端（士4:5）。軍隊上上下下都知道她是傑出的指揮官，而且實際上只聽從她的指揮作戰（士 4:9）。她的治理極有果效，以致“國中太平四十年”（士 5:31），在以色列歷史上極其難得。

現代人可能會感到訝異，在非現代的古代社會，一位女士，而且並不是男性統治者的遺孀或女兒，也可能崛起成爲國家的主事者。但是士師記顯明瞭底波拉足堪重任，憑一己之力贏得眾人肯定，得以晉身以色列國頂尖領袖。在這麼多士師中，唯獨她得受尊稱爲先知、女先知（士 4:4），顯明她足可比擬摩西、約書亞（神也直接對他說話）。不論是女人，例如臥底的雅億，或者是男人，例如指揮將領巴拉，都完全不介意領導人是女性。以色列國的底波拉身爲女先知-女士師的職分， 顯明神並不認爲女性擔任政治、法廷、軍事領袖，會有什麼問題。而且，她的丈夫拉比多的直系親屬毫無疑義共同分擔了她的家務，讓她能夠撥出時間來，坐在“底波拉的棕樹下”，善盡職責，讓“以色列人都到她那裏去聽判斷”（士 4:5）。

在現代的一些社羣中有頗多工作領域，或者某些組織，女性可以毫無爭議地擔任領導人，就像底波拉這樣。但是，仍有許多現代文化、領域、組織，無法接受女性成爲領導，或者會設定一些不會針對男性設定的限制。反思古代以色列時底波拉的領導能力，是否可以幫助今日基督徒更明白這種情境下神的心意爲何？是否可以試着除去對女性領導不當的阻礙，來幫助我們的組織與社羣有更好的發展？我們是否可以親身體驗，薦舉女性在職場中擔任主管、導師、典範的諸多益處呢？

戰爭對經濟的影響（士師記6:1-11）

底波拉之後，士師的素質越來越糟。士師記6:1-11表明當時以色列人生活的普遍景況--戰事頻仍、經濟窮乏。

「以色列人又行耶和華眼中看爲惡的事，耶和華就把他們交在米甸人手裏七年。米甸人壓制以色列人；以色列人因爲米甸人，就在山中挖穴、挖洞、建造營寨。以色列人每逢撒種之後，米甸人、亞瑪力人，和東方人都上來攻打他們， 對着他們安營，毀壞土產，直到迦薩，沒有給以色列人留下食物，牛、羊、驢也沒有留下；因爲那些人帶牲畜帳棚來，像蝗蟲那樣多，人和駱駝無數，都進入國內，毀壞全地。以色列人因米甸人的緣故，極其窮乏，就呼求耶和華。以色列人因米甸人的緣故，呼求耶和華。」

戰爭對工作的影響，遍及今日世界許多方面，令人感觸良多。除了針對經濟主體直接造成的傷害之外，軍事衝突引發不安定，徹底攪毀人民生計。戰禍蹂躪區域的農民，都不太願意種植作物，因爲收割以前，他們可能就不知道得逃去哪裏了。投資人研判戰事頻仍國家有高度風險，不大可能投注資源、改進基礎建設。無法發展經濟，百姓只好被迫加入軍事集團，搶奪任何還可能利用的資源。於是，戰爭和睏乏的惡性循環，永無止境。和平才能帶來繁榮。

在米甸人威脅下，以色列的經濟處境岌岌可危，下一任士師基甸只好「在酒醡那裏打麥子，爲要防備米甸人」（士 6:11）。丹尼爾．布洛克（Daniel Block）認爲他這麼做也是有道理的：

當時沒有現代科技幫助，所以打麥子要先用連枷打掉麥稈的前頭，再丟掉麥稈，然後將穀殼和麥子拋在空中，讓風吹走穀殼，最後讓較重的麥子落在地上。在這種危險的處境，這麼打麥子當然極爲不智。在山頭上這麼打麥子，肯定會引起到處搶劫的米甸人注意。因此基甸纔在榨葡萄有掩護的大缸裏打麥子。通常酒醡會在兩個大石頭上挖出凹坑，一個在上、一個在下。葡萄先放在上面的石坑裏用腳踩過，然後有管子引導葡萄汁流入下面的石坑。[11]

今日的基督徒、非基督徒，毫無疑問，都反對利用連綿戰禍賺取營利。國際社會禁止買賣「衝突鑽石（conflict diamond）」就是一個例子。[12]基督徒是否可以帶頭做這類有意義的事呢？我們是否能幫忙留意，我們所在的企業、政府、學校、各種機構，有沒有無意之間參與暴行？在上司可能有意忽視這些情況時，我們是否願意冒險揭露問題？或者我們選擇跟剛剛提到的基甸一樣，躲起來，自掃門前雪？

以前成功，未來不一定也會成功—基甸模棱兩可的領導風格（士師記6:12-8:35）

基甸是以色列士師矛盾性格的「最佳典範」，讓我們學習到，不只是在職場、也包含各種場合，模棱兩可的領導風格會帶來什麼後果。基甸名字的字面意思是「砍劈的人」[13]，似乎是肯定他在士師記6:25-27裏砍下他父親的木偶。 （害怕讓人發現，所以他選在夜裏去砍，這件事實在令人非常難過）[14]雖然神應許與他同在，然而，基甸還是一直要求要看到神蹟，最有名的就是在士師記6:36-40裏的羊毛事件。在這個例子中，神確實配合基甸的懇求，讓他安心，但是，這絕不是一個要讓人效法的範本，特別是現代基督徒在尋求有關特定呼召引導的時候。這其實就是立場搖擺的徵兆，故事最終仍會走向偶像崇拜的結局。[15]敬請參看Decision Making by the Book[16]以及Decision Making and the Will of God[17]，更深入分析基甸決斷的方法。

故事最精采的地方，當然可以說是基甸令人驚奇地擊潰米甸人（士7）。但是，大家就不常提到他之後錯誤的領導決策（士8）。疏割和毗努伊勒兩地居民拒絕戰後援助他的人馬，之後他野蠻慘暴的報復、破壞行徑，與他們拒絕援助比起來，實在有點太過分。基甸可真是人如其名了，只要是跟他作對的人，他就毫不猶豫地把他砍下來。[18]雖然他拒絕承受君王之名，但是，卻有專橫暴虐之實（士8:22-26）。還有更糟糕的，就是他後來陷入偶像崇拜。他做的以弗得成了百姓的「網羅」，「以色列人拜那以弗得行了邪淫」（士8:27）。權勢是如此容易使人墮落!

對我們今天來說要學習的，應是懂得欣賞傑出人物的天賦，但不至於把他們當偶像崇拜。就像基甸，在今天看來，會是一位率領我們征戰得勝的將領，但是，在和平的時候卻變成了一位暴君。一名天才可能在音樂、影藝方面，向我們展現令人讚歎見解，但是，在教養兒女或者政治方面，卻可能使人誤入歧途。一名企業領袖，可能拯救公司於危亡，但是，在平靜無事期間，卻可能毀了公司。我們甚至會發現我們自己也有這種不相調和之處。也許我們的工作職位得到晉升，但是家庭卻陷入婚姻不和，或者是剛好反過來。可能我們勝任獨自表演，但是不適合做個管理人員。更可能的，當我們對自己不太有把握、倚靠神的時候，我們做得很好，但是，成功使得我們開始倚靠自己的時候，災難就開始發生了。[19]就像這些士師一樣，我們都是矛盾、脆弱的人類，充滿絕望，唯一的盼望，就是基督爲我們帶來的赦免與轉變。

士師領導無方（士師記9-16）

基甸的錯誤，到了後面的士師身上，越來越嚴重。基甸的兒子亞比米勒獲得了眾人擁戴，但是卻將擋他去路的七十個兄弟殺掉（士9）。耶弗他本來是個土匪，後來解救百姓不受亞捫人侵擾，但ˋ是卻因爲一句致他女兒於死地的發誓，毀了自己的家庭與未來（士 11）。最有名的士師，參孫，給非利士人造成極大困擾，但是卻聲敗名裂、無法抗拒異邦女子大利拉誘惑，最後導致自己的敗亡（士13-16）。

針對我們現在這個世界的工作場合，我們要如何看待這一切呢？首先，這些士師的故事，證實神確實使用有缺陷的人完成工作。這一點對許多士師（基甸、巴拉、參孫、耶弗他），還有喇合來說（來11:31-34），就像新約聖經中所稱頌的，都是千真萬確的。士師記清楚表明上帝的靈加在他們身上，大大施行拯救，不論所面對的是多麼不可能的任務（士3:10； 6:34； 11:29； 13:25； 14:6-9； 15:14）。他們不單單只是神手中的器皿。他們正面迴應神的呼召解救國家，並且神一再透過他們解救祂的百姓。

但是，士師記整體要義，卻不是要我們把這些人當作模範。這卷書的困境，是國家一團混亂，處處向現實妥協，而且領導人一個個悖逆神的盟約、令人失望。比較合宜的教訓可能是：成功（就算是神所賜下的）並不一定是神支持我們的必然結果。當我們面臨不利的處境，卻在職場蒙神祝福時，常會受忍不住這麼想：「嗯，神必定掌管一切，因此這祝福是他對我處處爲善的獎勵。」但是，士師記表明，神按照自己的意願，以他想要的方式，用他想要使用的人來行事。神的行動有祂自己的計畫，不是按照我們想要什麼、缺乏什麼。我們不應該把一切視爲理所當然，好像成功、蒙福是我們應得的。同樣，也不可以論斷那些我們自以爲沒有資格得神喜悅的人，就像保羅在羅馬書2:1裏提醒我們的。