約瑟被哥哥們棄絕，被賣作奴隸（創世記37:2-36）

約瑟從小就相信神在他身上有偉大的計劃。透過夢境，神對約瑟保證，他會高升到領導的位置，高過他父母與兄弟（創37:5-11）。從約瑟的角度來看，這些夢是神祝福的證據，而不是他自己的野心。然而，從他兄弟的角度來看，這些夢只更加凸顯出約瑟身爲他們父親雅各最寵愛的孩子，所享受到的特殊待遇（創37:3-4）。縱使我們確定自己是對的，也不代表我們就不需要同理別人可能有不同的觀點。好的領袖會努力培養團隊精神，而不是嫉妒。約瑟沒有注意到這點，使他與他兄弟之間產生嚴重的對立。他兄弟一開始策劃要殺害他，但最後決定把他賣給路過的商隊。這商隊載着貨品，經過迦南要前往埃及。商人隨後把約瑟「賣給法老的內臣，護衛長波提乏」（創37:36; 39:1）。

波提乏妻子的計謀與約瑟的監禁（創世記39:1-20）

約瑟得到信任，在波提乏家的工作內容很廣泛。一開始，約瑟不過是「在」他主人的家。我們不知道他的工作項目爲何，但當波提乏發現他很能幹，就提拔他成爲自己的私人管家，並「把一切所有的都交在他手裏」（創39:4）。

過了一段時間，波提乏的妻子對約瑟有了興趣（創39:7）。約瑟拒絕她的挑逗，並提出合理的理由。他提醒她波提乏非常信任他，並把她所追求的關係描述爲道德上的「大惡」、「得罪神」（創39:9）。他很清楚這行爲在社會和信仰上會帶來怎樣的影響。不只如此，他不斷在言語上拒絕，甚至避開她。當約瑟被襲擊，他寧願選擇半裸着逃離，而不是遂其所願。

女主人的性騷擾，是在一個權利不對等的關係之下進行的，約瑟處於弱勢。雖然她相信她有這樣的權利和能力把他吃定，但她說的話和動作，顯然讓他覺得不舒服。約瑟的工作限制他必須待在家裏，與她在一起，但他無法把這件事情告知波提乏，又不干預到他們的婚姻關係。在他逃離女主人後，雖然女主人誣告他而使他被抓起來，但他似乎沒有得到法律的援助。

這事件的本質跟今天在工作場所發生性騷擾的議題很接近。人們對於怎樣算是不正當的言語或身體接觸，有不同的標準，但通常是握有權力的人說了算。員工經常被鼓勵要向主管報告疑似性騷擾的事件，但他們經常不願意這樣做，因爲他們知道報告了也可能沒有用，甚至會被報復。更甚的是，即使性騷擾事件有被記錄下來，員工可能會因爲挺身出來而受苦。約瑟的敬虔並沒有救他脫離誣告和監禁。如果我們發現自己處在相似的情境，我們的敬虔不能保證我們可以全身而退。不過約瑟確實留給波提乏的妻子，可能也留給其他在家裏的人，一個有教導性的見證。當我們知道我們是屬於主的，也知道祂爲弱者伸冤，這的確能幫助我們面對困境而不放棄。這篇故事很寫實地承認，在工作場合對抗性騷擾，可能會給自己帶來災難性的後果。但這篇故事也是帶有盼望的故事。最終靠着神的恩典，良善會獲勝。約瑟也成了我們的榜樣。即使我們被誣陷、被不當對待，我們還是可以繼續進行神給我們的工作，讓神最後爲我們平反。

約瑟在監獄裏解夢（創世記39:20-40:23）

約瑟在監獄裏的工作有主的同在，得到司獄的讚賞，也讓他被提升到領袖的位置（創39:21-23）。約瑟在監獄遇到兩個法老的官長，一個是酒政，一個是膳長，都被關起來。很多埃及文獻提到酒政的角色，不只是品嚐酒的好壞或試毒，也可以待在執政者的身邊。他們經常成爲親信，因着他們的諫言而被看重（見尼2:1-4）。[32] 膳長跟酒政一樣，也是受到信任的官長，有權限可以直通政府的最高首長，除了預備食物，可能還有別的責任。[33] 約瑟在監獄幫這兩個政治人物解夢。

古時候，解夢是一個很專門的行業，需要很專業的「解夢書」輔助，列出夢境的要素和其意義。過去夢境及解釋的準確性，有被記錄下來的話，就成爲證據來支持解夢者的預言。[34] 不過，約瑟並沒有受過這方面的專業訓練。他的解夢後來成真，而他把功勞歸給神（創40:8）。酒政是復職了，但他很快就忘了約瑟。

故事表現出來的張力，在今天仍然可見。也許我們會在一個成功人士的身上投資，當他發達了，超越我們的層次，而我們失去利用價值後，就被丟在一旁。這是否代表我們的工作完全沒有意義，而且一開始若只專注在自己的職位和升遷，還比較好？不只如此，約瑟沒有辦法獨立確認這兩個被監禁的官長，他們的遭遇是否爲真。「先訴情由的，似乎有理，但鄰舍來到，就察出實情。」（箴18:17）在被判刑之後，任何囚犯都可以主張他是無辜的。

我們可能會對我們在其他人身上的投資，是否最終可以讓我們或我們的組織獲利，有不確定感。我們可能會猜疑我們所幫助的人，是否有良好的品格和動機。我們可能會否定他們之後的行爲，以及該行爲對我們的聲譽造成的影響。這些議題可以有諸多面向、錯綜複雜，同時也提醒我們要好好禱告、分辨，但我們是否因此就必須猶豫不決？使徒保羅寫道：「所以，有了機會，就當向眾人行善」（加6:10）。如果我們一開始就委身於爲神工作，超過爲其他人，那就比較容易進行下去，因爲我們相信「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人」（羅8:28）。

約瑟被法老提拔（創世記41:1-45）

過了兩年，約瑟纔有機會從痛苦的監牢生活被釋放。法老做了一些令他不安的夢，而酒政想起那位在監牢裏的年輕希伯來人，有解夢的技能。法老關於牛和麥穗的夢難倒了他最有能力的參謀。約瑟做見證，說是神有能力提供夢的解釋，他的角色只是傳遞啟示而已（創41:16）。在法老面前，約瑟沒有使用神唯獨啟示給祂子民的聖約名字（按：即「雅巍」[YHWH]）。他一直用比較一般性的詞語「elohim」來指神。如此，他避免對法老做出不必要的冒犯。在這點上他做對了，因爲法老稱頌神把他夢的意思啟示給約瑟（創41:39）。在工作場合，有時候信徒可以用很膚淺的方式，把他們獲得成功的功勞歸給神，結果卻是讓人們反感。約瑟的作法讓法老印象深刻，顯示出在公開場合把功勞歸給神，可以有讓人信服的方式。

神與約瑟同在的事實是那麼明顯，讓法老擡舉約瑟成爲埃及第二大的官員，特別讓他負責爲即將到來的饑荒做準備（創41:37-45）。神對亞伯拉罕的應許即將要實現：「爲你祝福的，我必賜福與他……地上的萬族都要因你得福」（創12:3）。跟約瑟一樣，當我們承認自己無法勝任我們面對的挑戰，並找到合適的方式把成功的功勞歸給神，我們等於是鑄造了強力的護具，把經常隨着公開讚揚而來的驕傲擋下來。

約瑟的升遷讓他擁有領導者的重要配備：君王打印的戒指、金鍊、適合他高官位分的衣服、公家的交通工具、新的埃及名字和來自上流家庭的埃及人妻子（創41:41-45）。如果約瑟有受到誘惑要把他的希伯來背景完全拋諸腦後，那就是現在這個時刻。神幫助我們面對失敗和挫折，但我們也許更需要祂幫助我們面對成功。經文給了我們幾個線索，讓我們知道約瑟用合神心意的方式面對他的升遷。其中一部分跟他在升遷之前的預備有關。

當約瑟還在父親家裏的時候，神讓他作了關於領導的異夢，使他知道他有一個神給他的神聖使命，是他永遠不會忘記的。他的個性基本上是傾向於信任人的。他似乎沒有對嫉妒他的兄弟們或是健忘的酒政懷恨在心。在法老擡舉他之前，約瑟就知道主與他同在，他有可見的證據來證明。不斷把功勞歸給神不只是正確的行爲，也提醒約瑟自己，他的能力是來自於主。約瑟謙虛得體，顯示出他想要盡所能地幫助法老和埃及人的渴望。即使埃及人已經失去銀兩和牲畜，約瑟還是贏得他們和法老自己的信任（創41:55）。他餘下的人生是當行政官員，總是委身於良好的管理，使眾人得益。

約瑟到目前爲止的故事提醒我們，在我們這個破碎的世界，神對我們禱告的迴應不一定總是實時的。約瑟的兄弟們把他賣去當奴隸的時候，他才十七歲（創37:2）。他最後從監牢被釋放的時候，已經三十歲（創41:46），過了整整十三年。

約瑟成功控管糧食危機（創世記41:46-57; 47:13-26）

約瑟策劃出一個長期的農業政策和建築計劃（創世記41:46-57）

約瑟立即投入法老指派給他的工作。他主要關心的是別人的福祉，而不是自己作爲宮廷的首長，可以如何從新的職位大撈一筆。他維持對神的信心，給自己的孩子取名，是跟神醫治他的傷痛以及使他昌盛有關（創41:51-52）。他體認到他的智慧和洞察力都是神的賞賜，但儘管如此，他還有很多要學的，特別是埃及這塊地的農業。作爲高級行政長官，約瑟的工作幾乎觸碰到所有人民生活的現實層面。他的職責讓他必須學習法律、溝通、協商、運輸、安全又有效率的糧食保存方式、建築、經濟、參謀、記錄、發放糧餉、處理銀兩、人資及不動產的交易。他面對神與面對人民所展現出來的過人之處，並不是分開來的。約瑟成功的祕密在於他有效地整合神賞賜的天賦和後天習得的技能。對約瑟來說，這一切的工作都是屬神的。

法老已經描述約瑟爲「有聰明有智慧」（創41:39），而這些特點讓約瑟可以勝任策略和行政的工作。希伯來文的「聰明」與「智慧」（「hakham」和「hokhmah」）指向高端的頭腦理解力，但也可以用來指向廣泛的技術，包含木工、寶石雕刻、金屬鍛造（出31:3-5; 35:31-33）、裁縫（出28:3; 35:26, 35）、行政（申三十四9；代下一10）及法律（王上3:28）。這些技術也可以在非信徒身上找到，但聖經中的聰慧人享有有神特別的祝福，因爲神要以色列對列國彰顯祂的作爲（申四6）。

約瑟做的第一件事情是「出去遍行埃及全地」（創41:46），一個視察之旅。他需要熟悉務農的人民、農地的地點和狀況、農作物、道路、運輸工具。很難想象約瑟可以靠自己一個人完成所有的事情。他需要成立並監督類似農業部和稅捐處的單位。在七年的豐收時期，他把糧食儲存在本城中（創41:48-49）。之後的七年，他分發糧食給埃及人以及其他受到大饑荒影響的人。要創建並管理所有這些，還要在君主制度之下存活，需要非常高明的手腕。

約瑟緩和了埃及人的窮苦（創世記47:13-26）

當人民的銀兩用盡，約瑟讓他們用牲畜交換食物。這計劃維持了一年，約瑟在這期間接收了馬、綿羊、山羊、牛和驢（創47:15-17）。他需要給這些牲畜估價，建立公平的交換制度。當糧食欠缺的時候，人民特別關心自己和所愛之人的生存。提供管道，讓他們可以取得糧食，並公平對待他們，成了非常重要的行政工作。

當所有的牲畜都換完了，人民願意把自己賣給法老當他的奴隸，也把自己的土地賣給他（創47:18-21）。從領導的觀點來看，看見這樣的景況一定很難受。不過約瑟容許人們賣掉他們的土地，併成爲奴隸，但他沒有在他們軟弱的時候剝削他們。約瑟會準確評估這些不動產的價值，將之換成種籽給他們種植（創47:23）。他定規，人民收成的百分之二十要歸給法老。這意味着要設立制度來監督並確認人民會守法，也要設立專門管理稅收的部門。在這一切之中，約瑟免除祭司家庭變賣土地的需要，因爲法老固定供給足夠的糧食給他們（創47:22, 26）。處理這些少數族羣意味着要另外設立小型、獨立的供給制度，是給他們量身訂做的。

貧困及其後果是經濟上的現實狀況。我們首要的責任是消滅它，但直到神國完全臨到之前，我們不能期待可以完全成功。信徒也許沒有能力消滅人們需要做出艱難抉擇的環境，但我們可以找到方式，他們（也許我們自己也）在對抗貧困的時候，支持他們。在兩個很壞的選擇中，選擇一個比較不壞的，可能是必須的，也可能帶來情感上的創傷。當我們在工作時，可能會經歷到張力，一方面我們同理弱勢羣體，但另一方面我們也有責任對我們的團體和公司交代。約瑟在這些困難的工作中經歷了神的引導。同樣的，我們也領受了神的應許：「我總不撇下你，也不丟棄你」（來13:5）。

值得開心的是，當約瑟應用出神給他的技術和智能，他成功帶領埃及度過農業的大災難。當七個豐年來到的時候，約瑟規劃出囤糧的機制，把這些榖物保存起來，預備應付將來的旱災。當七個荒年臨到，「約瑟開了各處的倉」，提供足夠的食物讓國家可以度過饑荒。他明智的策略和有效率的執行，甚至讓埃及有能力在饑荒的時期，提供糧食給其他國家（創41:57）。經由這一次事件，神應許亞伯拉罕的子孫會成爲萬國的祝福，就這樣應驗了，而且不只是讓外國得福，甚至還是透過埃及這個外國的產業來達成。

事實上，神對以色列人的祝福，是在祝福外國人之後，也透過祝福外國人才發生。神並沒有在以色列地興起一個以色列人，供給以色列在饑荒時的需要。神反而是讓約瑟透過在埃及政府的工作，供給以色列百姓的需要（創47:11-12）。儘管如此，我們不該把約瑟偶像化。在一個有時會壓迫人民的社會中作官員，他成了權力結構的一部分，而且他親自逼迫數不清的人民變成奴隸（創47:21）。

約瑟管理經驗帶來的應用（創世記41:46-57; 47:13-26）

創世記詳述約瑟管理糧食危機的目的，更多是要記錄這對以色列家族的影響，而不是建立有效管理的原則。儘管如此，在某種程度上，約瑟過人的領導能力可以作爲今天領袖的典範。我們可以從他的工作得出一些實際的應用：

1. 在你開始服務的時候，要儘可能熟悉當前事務的狀況。

2. 求神給你分辨未來的能力，讓你可以擬定明智的計劃。

3. 首先委身於神，並預備好接受祂對你計劃的指導和成全。

4. 感恩並恰當地承認神給你的恩賜。

5. 雖然別人看得出神在生活中與你同在，也知道你的特長，但你不要爲了滿足自己或取得別人的尊敬而宣傳這些。

6. 學習如何做好你的工作，並認真完善地執行。

7. 尋求別人實際的益處，瞭解到神把你放在這個位置，是要你成爲別人的祝福。

8. 處理事情的時候要公平，特別是當情況很糟糕，充斥着各種嚴重問題的時候。

9. 雖然你突出的服務可能會讓你受到重視，要記得你的使命是作爲神的僕人。你的人生目標不是看你爲自己得到多少東西。

10. 要重視社會所需的各種行業。這些行業也是屬神的。

11. 大方把你工作的成果儘可能延伸到那些真正需要的人，不管你對他們的看法如何。

12. 要接受一個事實：神可能會帶領你從事某種類型的工作，是非常具有挑戰性的。這並不代表有什麼事情嚴重出錯了，或是你沒有行在神的旨意中。

13. 要有勇氣，神會給你能力去做祂指派給你的任務。

14. 要接受一個事實：有時候人們必須在兩個不好但無法避免的選擇中，做出他們視爲較好的選擇。

15. 相信你所做的事情不只會給你所碰到的人帶來益處，你的工作也有潛力碰觸到未來許多世代之人的生命。神有能力成就超乎我們所求所想的（弗3:20）。

約瑟應對他的兄弟們（創世記42-43）

在發生饑荒的期間，約瑟的兄弟們從迦南來到埃及，想要買糧食，因爲饑荒也嚴重影響到他們的地區。他們沒有認出約瑟，因爲他沒有顯露自己的身分。他大體上是用貿易的語言來應對他的兄弟們。「銀子」這個字（「kesef」）在創世記四十二至四十五章出現了二十次，而「糧」（「shever」）則出現了十九次。買賣這商品的行爲提供了一個框架，讓錯綜複雜的家庭角力在這當中展現出來。

約瑟在這個情況中的表現有些狡猾。首先，他把自己的身分隱藏起來，不讓他兄弟們知道。雖然這不一定等同於直截了當的詐欺（希伯來文是「mirmah」，如創世記27:35的雅各那樣），但確實不算光明磊落。第二，他嚴厲地指控他的兄弟們，給他們羅織他自己知道是子虛烏有的罪名（創42:7, 9, 14, 16; 44:3-5）。總而言之，因着他們之前對待約瑟的方式，約瑟便利用他的權力去玩弄這一羣他知道可能是沒有誠信的人。[35] 他的動機是要分辨這羣他應付的人，現在的品格爲何。二十多年前，他曾在他們手上吃了許多苦頭，所以有十足的理由不相信他們的言語、行爲及對家庭的委身。

約瑟的方法幾乎算是詐欺了。他保留重要的信息不講出來，且用各種方式操控事件的發生。約瑟扮演刑警的角色，主導強硬的審問。他覺得他不能完全坦白，又期待可以從他們身上得到可靠的消息。從聖經的觀點來看，這是狡猾的計謀。人們做出狡猾的行爲，可以有正當的理由，也可以有不正當的理由。從一方面來看，「所有野獸中，蛇是最狡猾的」（創3:1；新普及譯本），而且運用狡猾的伎倆來達成牠邪惡無比的目的。（新普及譯本一致地將該字翻譯爲「狡猾」（「shrewd」），顯示這邊的希伯來原文是同一個字。新標準修訂版則翻譯爲crafty。）希伯來文用來表達狡猾的字（「ormah」及衍生字）也可以翻譯爲「正確的判斷」、「精明」、「智慧」（箴12:23; 13:16; 14:8; 22:3; 27:12），說明在困難的處境中若要做出合神心意的工作，可能需要有遠見和技巧。耶穌自己就教導門徒「要像蛇一樣機敏，像鴿子一樣馴良」（太10:16；新普及譯本）。聖經經常讚揚一個人用「狡猾」的方式追求高尚的目的（箴1:4; 8:5, 12）。

約瑟的狡猾行徑，目的是要測試他兄弟們的誠信，而他們確實把約瑟偷偷塞到他們行李裏面的銀錢歸還（創43:20-21）。當他慷慨招待最小的弟弟便雅憫，超過其他兄弟們，他是要更進一步測試他們。結果他們證明自己已經學到不去陷入內鬨，不像他們之前把約瑟賣作奴隸所表現出來的樣子。

如果你把約瑟的行爲解讀成，只要我們站在神這邊，我們就可以把欺騙合理化，那就過於膚淺。不過約瑟長年的工作和爲了服事神所受的苦，讓他對這情況，比起他兄弟們，有更深的瞭解。神答應要使他們成爲大國的應許，在這時刻似乎命懸一線。約瑟知道靠着他自己的能力無法拯救他們，但他運用神所給他的權力和智慧，去服事、幫助他們。有兩個重要的要素，讓約瑟跟其他用相同方式但不值得鼓勵的人區別開來。第一，他這些操作並沒有給他帶來好處。他從神領受了祝福，而且他的行爲只有一個目的：成爲別人的祝福。他大可以剝削他處於危急景況的兄弟們，知道他們會願意爲了生存而給出一切，而惡意向他們收取更高額的價碼，但是他卻選擇使用信息來拯救他們。第二，若他要給出祝福，這些行爲是必須的。如果他對他兄弟們公開表明自己的身分，他就不能得知他們是否在這件事情上值得信賴。

猶大轉變爲敬虔人（創世記44:1-45:15）

在約瑟試驗他兄弟們的最後一幕，他誣陷便雅憫，給他羅織一個罪名，要求他留下來成爲奴隸作爲賠償。當他命令他兄弟們在沒有便雅憫陪同的情況下回去見以撒（創44:17），猶大挺身而出，作爲他們的發言人。他有什麼資格擔任這角色呢？他違背家族的信仰，娶了一個迦南女子（創38:2）、養了兩個因爲犯罪而被神擊殺的兒子（創38:7, 10）、把他兒媳婦當成妓女對待（創38:24），又策劃把他自己的弟弟當成奴隸賣掉（創37:27）。但猶大告訴約瑟的故事，顯示出他已經有所改變。出乎約瑟意料，當他講述自己的家庭如何經歷慘痛的饑荒、他父親如何疼愛便雅憫，以及他答應他父親會把便雅憫帶回家，以免雅各真的因爲哀傷而過世，他是帶着憐恤的情感。接着他又展現出終極的憐恤，提議用他自己來交換便雅憫！他提議如果首長願意讓便雅憫回家，到他父親那裏，他願意在埃及當首長的奴隸一輩子（創44:33-34）。

約瑟看見猶大的改變後，願意按照神的心意祝福他們。他告訴他們全部的真相：「我是約瑟」（創四十五3）。看起來約瑟最後似乎已經知道他兄弟們是值得信任的。當我們面對可能會剝削或欺騙我們的人，我們必須步步爲營，要像蛇一樣機敏，但要像鴿子一樣馴良，正如耶穌教導門徒的那樣（太10:16）。有一個作家說：「信任的行爲需要對方有值得信任的品格（Trust requires trustworthiness）。」當約瑟跟他兄弟們談話時所做的盤算，至此進入高潮，讓他得以與他們恢復正確的關係。他安撫他受到驚嚇的兄弟們，指出是神安排他在埃及掌握大權（創45:8）。華爾基講出約瑟與他兄弟們的對話，有什麼樣的重要性：

這場景顯示出複合的本質。複合是對一個有需要的家庭成員保持忠心，即使他看起來一點都不無辜。複合是承擔自己的罪和後果，以此榮耀神。複合是不去計較偏愛的行爲。複合是犧牲自己去拯救別人、藉由實質的犧牲彰顯出真實的愛，並以此創造出值得信任的情境。複合是放下掌控欲和信息帶來的力量，而選擇親密。複合是擁抱深層的憐恤、易傷的情感、敏感和饒恕。複合是彼此對話。一個失能的（dysfunctional）家庭若能讓這些德性擁抱他們，會成爲世界的光。[36]

神的能力絕對足夠讓祂可以藉由非常不完美的人們，把祝福帶到世界，但我們必須不斷願意悔改我們的罪行，並祈求神改變我們，即使我們今生無法完全除去我們的錯誤、軟弱及罪惡。

跟以色列周圍社會的價值觀截然不同的是，一個領袖願意爲了別人的罪而犧牲自己，是神的子民該具備的領導特質。當以色列人在金牛犢的事件上犯罪，摩西展現出這特質。他禱告：「唉！這百姓犯了大罪，爲自己作了金像。倘或你肯赦免他們的罪，……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」（出32:31-32）當戴維看見耶和華的天使擊殺百姓，他展現出這特質。他禱告：「我犯了罪，行了惡；但這羣羊作了甚麼呢？願你的手攻擊我和我的父家。」（撒下二十四17）耶穌，戴維支派的獅子，展現出這特質。祂說：「父愛我，因我將命捨去，好再取回來。沒有人奪我的命去，是我自己舍的。」（約10:17-18）

雅各一家移居到埃及（創世記45:16-47:12）

約瑟和法老慷慨贈予他兄弟們「埃及全地的美物」（創45:20），也供應他們回去迦南的旅途所需的，以及他一家人移居的交通工具。雖然這明顯是美好的結局，但卻有黑暗的一面。神應許要給亞伯拉罕及他的子孫迦南地，而不是埃及地。當約瑟從舞臺退出後，過了許久，埃及跟以色列的關係從款待（hospitality）轉爲對立（hostility）。得知這點後，我們要如何調和約瑟恩待他家人的行爲與他身爲中間人、要把神的祝福帶給這世界所有家庭的角色（創12:3）？約瑟是一個有洞見的人，會爲未來計劃，也確實實行了一部分神要他帶出的祝福，不過神並沒有向他啟示，將來會「有不認識約瑟的新王起來，治理埃及」（出1:8）。每一代的人都需要對神忠心，才能在他們的時間領受神的祝福。遺憾的是，約瑟的後代忘了神的應許，隨流失去他們的信心。但神並沒有忘記祂對亞伯拉罕、以撒、雅各及他們後裔的應許。在他們的後裔中，神將會興起新的男人女人，傳送神應許的祝福。

神的意思原是好的（創世記50:15-21）

約瑟兄弟們悔改的話語，讓他進入他生命中、也是創世記中一個最具有神學意義的時刻。他告訴他們不要害怕，因爲他不會因爲他們之前惡待他而進行報復。他告訴他們：「從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。現在你們不要害怕，我必養活你們和你們的婦人孩子。」（創50:20-21）約瑟提到「多人」，是迴響神聖約的應許，要祝福「地上的萬族」（創12:3）。從我們的角度，我們可以看見神賜下的祝福，是超過約瑟所求所想的（見弗3:20）。

神透過約瑟所做的工作有真實、實際、重大的價值：保存性命。如果我們以爲神要我們工作，只是爲了使我們可以告訴別人關於祂的事情，或是以爲神對我們的工作唯一在乎的是建立人際關係，約瑟的工作說明了不是這樣的。我們在工作中所做的事情本身，對神和其他人來說，都是十分重要的。有時因爲我們的工作是更大整體的一部分，所以這是真確的，只是我們很容易忽略這工作的成果。約瑟用更寬廣的視野來看待他的工作，並不因爲有不可避免的高潮與低潮而氣餒。

這不是說工作中的人際關係並不是最重要的。也許基督徒有特別的恩賜，可以饒恕我們工作場合的同事。約瑟安撫他兄弟們的行爲是饒恕的榜樣。約瑟按照他父親的建議，饒恕他的兄弟們，用言語釋放他們的罪咎感。只是他的饒恕，如同所有真實的饒恕行爲，不只是口頭說說而已。他把神派他管理的、埃及許多的資源，用來支持他們的物質需要，讓他們可以昌盛。他承認他的角色並不是審判官：「我豈能代替神呢？」（創50:19）他沒有奪取神作爲審判官的角色，而是幫助他的兄弟們與拯救他們的神產生連結。

約瑟與他兄弟們的關係是家庭方面的，也是經濟方面的。這兩方面並沒有明顯的界線。饒恕的行爲對這兩方面都有好處。我們可能會傾向認爲我們最重視的信仰價值，主要是在可辨別的信仰圈子裏面應用出來，例如地方教會。當然，我們的工作大多是在公共場合進行，而我們必須尊重別人不認同我們的基督信仰的事實。然而，把生活黑白分明地劃分爲兩個區塊，這一塊稱爲「神聖」，那一塊稱爲「世俗」，是與聖經的世界觀相左的。因此，認定饒恕是工作中很適切的行爲，並不是偏狹的想法。

生活中總會有許多傷痛和痛苦。沒有任何一間公司或組織對此免疫。如果我們認爲，一般來說，沒有人會故意用他們的言語和行爲傷害人，那我們就太天真了。如約瑟承認他兄弟們的意思確實是要害他，我們也可以如此承認。然而，在同一句話有一個更大的真理，是關於神美善的旨意。當我們覺得受傷，我們可以想想這一點，如此可以幫助我們忍受痛苦，也可以與基督認同。

約瑟視自己爲神的中間人，扮演關鍵的角色執行神在祂子民身上的工作。他知道人可以做出怎樣的傷害，並接受一個事實：有時候人就是自己最危險的仇敵。他知道他家庭的信仰故事也有懷疑的成分、有帶着自保動機的忠心服事、有誠實與欺騙。他也知道神給亞伯拉罕的應許、神祝福這家庭的承諾，以及神用生命的爐火熬練祂子民所展現的智慧。他沒有美化他們的罪行，反而是在體認到神偉大工作的情況之下，接受這些事實。當我們體認到，神的應許在祂的全權之下一定會成就，那麼無論我們付出多少代價，我們的工作就有價值。

創世記有很多關於工作的教導，但這一個很能經得起時間的考驗，甚至解釋了何爲救贖：榮耀的主被釘十字架（林前2:8-10）。我們工作的場所提供處境，讓我們的價值觀和品格，在我們做出影響自己和周圍人士的決定時，可以被人看見。神藉由祂睿智的大能，可以在我們忠心的時候與我們同工、修剪我們的軟弱、熬練我們的失敗，來成就祂爲我們這些愛祂之人所預備的。