在發生饑荒的期間，約瑟的兄弟們從迦南來到埃及，想要買糧食，因爲饑荒也嚴重影響到他們的地區。他們沒有認出約瑟，因爲他沒有顯露自己的身分。他大體上是用貿易的語言來應對他的兄弟們。「銀子」這個字（「kesef」）在創世記四十二至四十五章出現了二十次，而「糧」（「shever」）則出現了十九次。買賣這商品的行爲提供了一個框架，讓錯綜複雜的家庭角力在這當中展現出來。

約瑟在這個情況中的表現有些狡猾。首先，他把自己的身分隱藏起來，不讓他兄弟們知道。雖然這不一定等同於直截了當的詐欺（希伯來文是「mirmah」，如創世記27:35的雅各那樣），但確實不算光明磊落。第二，他嚴厲地指控他的兄弟們，給他們羅織他自己知道是子虛烏有的罪名（創42:7, 9, 14, 16; 44:3-5）。總而言之，因着他們之前對待約瑟的方式，約瑟便利用他的權力去玩弄這一羣他知道可能是沒有誠信的人。[35] 他的動機是要分辨這羣他應付的人，現在的品格爲何。二十多年前，他曾在他們手上吃了許多苦頭，所以有十足的理由不相信他們的言語、行爲及對家庭的委身。

約瑟的方法幾乎算是詐欺了。他保留重要的信息不講出來，且用各種方式操控事件的發生。約瑟扮演刑警的角色，主導強硬的審問。他覺得他不能完全坦白，又期待可以從他們身上得到可靠的消息。從聖經的觀點來看，這是狡猾的計謀。人們做出狡猾的行爲，可以有正當的理由，也可以有不正當的理由。從一方面來看，「所有野獸中，蛇是最狡猾的」（創3:1；新普及譯本），而且運用狡猾的伎倆來達成牠邪惡無比的目的。（新普及譯本一致地將該字翻譯爲「狡猾」（「shrewd」），顯示這邊的希伯來原文是同一個字。新標準修訂版則翻譯爲crafty。）希伯來文用來表達狡猾的字（「ormah」及衍生字）也可以翻譯爲「正確的判斷」、「精明」、「智慧」（箴12:23; 13:16; 14:8; 22:3; 27:12），說明在困難的處境中若要做出合神心意的工作，可能需要有遠見和技巧。耶穌自己就教導門徒「要像蛇一樣機敏，像鴿子一樣馴良」（太10:16；新普及譯本）。聖經經常讚揚一個人用「狡猾」的方式追求高尚的目的（箴1:4; 8:5, 12）。

約瑟的狡猾行徑，目的是要測試他兄弟們的誠信，而他們確實把約瑟偷偷塞到他們行李裏面的銀錢歸還（創43:20-21）。當他慷慨招待最小的弟弟便雅憫，超過其他兄弟們，他是要更進一步測試他們。結果他們證明自己已經學到不去陷入內鬨，不像他們之前把約瑟賣作奴隸所表現出來的樣子。

如果你把約瑟的行爲解讀成，只要我們站在神這邊，我們就可以把欺騙合理化，那就過於膚淺。不過約瑟長年的工作和爲了服事神所受的苦，讓他對這情況，比起他兄弟們，有更深的瞭解。神答應要使他們成爲大國的應許，在這時刻似乎命懸一線。約瑟知道靠着他自己的能力無法拯救他們，但他運用神所給他的權力和智慧，去服事、幫助他們。有兩個重要的要素，讓約瑟跟其他用相同方式但不值得鼓勵的人區別開來。第一，他這些操作並沒有給他帶來好處。他從神領受了祝福，而且他的行爲只有一個目的：成爲別人的祝福。他大可以剝削他處於危急景況的兄弟們，知道他們會願意爲了生存而給出一切，而惡意向他們收取更高額的價碼，但是他卻選擇使用信息來拯救他們。第二，若他要給出祝福，這些行爲是必須的。如果他對他兄弟們公開表明自己的身分，他就不能得知他們是否在這件事情上值得信賴。