神與挪亞立的約（創世記9:1-19）

人們踏上乾地，重新來過。挪亞第一個舉動是築一座壇給耶和華（創8:20）。他在這座壇獻上神喜悅的祭；神決定永遠不再如此毀滅人類：「地還存留的時候，稼穡、寒暑、冬夏、晝夜就永不停息了。」（創8:22）神與挪亞和他的後代立約，限制自己，應許以後絕不會用洪水毀滅地球（創9:8-17）。神用彩虹作爲應許的記號。雖然地球再次經歷翻天覆地的改變，然而神對工作的旨意始終如一。祂再次祝福和應許挪亞，他和他子孫「要生養眾多，遍滿了地」（創9:1）。祂確立祂的應許，人藉由工作可以得到溫飽（創9:3）。相對來說，祂也在人類社會設立公義的條款，爲的是保護所有的生物（創9:4-6）。

希伯來文的「彩虹」事實上並沒有「雨」的弦外之音（按：英文的彩虹，rainbow，可以分解開來，變成「雨」+「弓」。）。它的意思就是「弓」，用來打仗和打獵的工具。華爾基提到，在古代近東的神話傳說，排列成弓形的星星，跟神明的怒氣或敵意有關，但「在這裏，勇士的弓是掛起來的，背向地面」。[13] 梅雷迪思．克萊恩觀察到：「神明好戰和敵對的記號，現在轉變爲神與人和好的標誌。」[14] 這沒被拉緊的弓，連接天與地，也從這條地平線連接到另外一條地平線。因着神與挪亞所立的約，原本用來打仗的工具，現在成了和平的標誌。

挪亞的墮落（創世記9:20-29）

挪亞爲了人類做出英勇之事後，卻陷入令人憂心的家庭事件。如同許多家庭及事業悲劇源自藥物濫用，這次事件的導火線是酒精。（把酒精飲料的生產加進去挪亞的發明列表，創9:20。）當挪亞喝醉了，他就在自己的帳棚中裸體昏睡。他的兒子含闖進去，看見他這樣，但他其他的兒子們因爲被含告知，所以就慎重地倒退進去，在沒有瞧見父親赤身的模樣下，拿衣服遮住他。到底這種情況爲什麼是羞恥或不道德的，大多數的現代讀者很難理解，但他和他兒子們顯然清楚這是一個家庭災難。當挪亞醒來後，瞭解發生了什麼事情，他的反應徹底摧毀家庭和樂。挪亞咒詛含的兒子迦南，宣告他的後代要服事其他兩個兒子的後代。這咒詛挑起了挪亞家族之間長達數千年之久的敵對、戰爭和暴行。

挪亞也許是第一個有名望之人，最後落得不光彩的結局，但他不會是最後一個。偉大的成就似乎有某種力量會驅使人更容易犯下道德錯誤，特別是在我們的個人及家庭生活。我們所有人都可以立即想出一打在世界舞臺的例子。這現象過於常見，以至於有諺語專門講這件事，不管是出自聖經──「驕傲在敗壞以先；狂心在跌倒之前。」（箴16:18）──或民間──「名氣愈大，摔得愈慘。」

毫無疑問，挪亞是聖經中一個偉大的人物（來11:7），所以我們最好的迴應不是去論斷挪亞，而是求神賜我們恩典。如果我們發現自己在追求成爲偉大的人，我們最好先追求謙卑。如果我們真的成爲偉大的人，我們最好求神給我們恩典，逃脫挪亞的命運。如果我們跟挪亞一樣跌倒了，我們要儘快認罪，請求我們周圍的人阻止我們用自我辯解的迴應，使情況惡化成災難。

挪亞的後代及巴別塔（創世記10:1-11:32）

創世記第十章被稱爲「列國表」，首先追蹤雅弗的後代（創10:2-5），接下來是含的後代（創10:6-20），最後是閃的後代（創10:21-31）。在這些人當中，含的孫子寧錄特別突出，對工作神學有其貢獻。寧錄在巴比倫打造了一個全然暴力的帝國。他是一個暴君、受人畏懼的獵戶，最重要的是，他是一個建造城市的人（創10:8-12）。

當我們對寧錄這個獨裁的城市建造者記憶猶新的時候，我們讀到巴別塔的建造（創11:1-9）。如同其他古代近東的城市，巴別是一個四圍有牆的大型神廟，或稱爲ziggurat，有一個用泥磚梯堆棧起來的塔，爲的是要讓塔頂通天，到諸神的領域。用這座塔，人們可以上到諸神那裏去，諸神也可以降到地上。雖然神並沒有譴責人們想要到達天庭的渴望，但我們看到的是人自我膨脹的野心，以及日漸嚴重的驕傲之罪，是這些人開始建造這座雄偉之塔的動機：「來吧，我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，爲要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。」（創11:4）他們想要什麼？出名。他們怕什麼？分散在全地，沒有數量帶來的安全感。他們期望要蓋的塔，對他們來說非常巨大，但創世記的敘事者一邊笑一邊告訴我們，它小到神需要「降臨，要看看世人所建造的城和塔」（創11:5）。這跟神想爲這世界打造的和平、秩序、德性之城，差了十萬八千里。[15]

神反對巴別塔的原因是，它會讓人們誤以爲「以後他們所要作的事情就沒有不成就的了」（創11:6）。如同在他們之前的亞當、夏娃，他們想利用自己身爲神形象之器皿所擁有的創造力，來行出違背神旨意的事情。這一次，他們計劃做出跟神吩咐的文化使命相反的事情。他們不要遍滿地面，而要把自己集中在一個地區。他們不要探索神給他們名稱的完整意思──「adam」（「人類」；創5:2）──而決定要立下自己的名望。神見他們的狂妄和野心已經越線，所以說：「我們下去，在那裏變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通。」（創十一7）接着：「耶和華使他們從那裏分散在全地上，他們就停工不造那城了。因爲耶和華在那裏變亂天下人的言語，使眾人分散在全地上，所以那城名叫巴別。」（創11:8-9）

這些人原本都有一樣的血緣，都是挪亞三個兒子的後代。然而，自從神毀了巴別塔之後，這三個兒子的後代就各自移居到中東的不同區域：雅弗的後代西遷到安那託利亞（土耳其）和希臘；含的後代南遷到阿拉伯和埃及；閃的後代留在東方，住在我們現今所知的伊拉克。從創世記的三份家譜，我們得知古代近東的城邦是如何劃分的。

研讀完這些經文後，我們可能會想要下一個結論：城市本身是不好的。但事實並不是如此。神把耶路撒冷賜給以色列作爲首都，而神的子民最終的住所是從天而降的神的聖城（啟21:2）。「城市」的概念本身不是邪惡的，我們因着城市而產生的驕傲纔是不討神喜悅的（創19:12-14）。當我們執着於社會的成功和文化，而不是神，即我們意義和方向的根源，我們就犯罪了。華爾基用以下這段話總結他對創世記十一章的分析：

沒有神的社會是全然不穩定的。一方面，人們懇切在他們的羣體的合一性中尋求存在的意義和安全感。另外一方面，他們有像黑洞那樣的慾望，要吞掉別人所擁有的……人類建造的城市，其核心是自私及恨神。城市顯露出人類的渴望不會停止，直到他們篡奪了神在天上的寶座爲止。[16]

雖然神打散人類看起來可能像是懲罰，但它事實上也是救贖的方法。從一開始，神的意思是要人分散在世界：「要生養眾多，遍滿地面」（創1:28）。在巴別塔倒塌、人們被分散後，神把人導回遍滿地面的道路上，結果是各地發產出形形色色的民族和文化，直到今日。如果人們同有一個邪惡的心態，並在獨裁社會的體制下完成建造那座塔，帶出「以後他們所要作的事就沒有不成就的了」（創11:6）的結果，我們只能想象他們在驕傲和罪性的力量下，會做出什麼可怕的事情。人類在二十和二十一世紀行出的邪惡，跟人們若沒有倚靠神卻可以行出任何可能的事情相比，真是小巫見大巫。杜斯妥也夫斯基說：「如果沒有神，也沒有來生，這代表所有的行爲都是被允許的。」[17]  有時候神沒有給我們想要的，是因爲祂對我們的恩慈太堅強。

我們可以從巴別塔事件學習到什麼功課，跟今天的工作有關呢？建造塔的人所犯的罪，具體是違背神的命令，不分散開來充滿地面。他們聚集在一處，不只是從地理來看，也從文化、語言和制度來看。他們同有野心要做一件事情（「傳揚我們的名」[創11:4]），他們扼殺了神所賜給他們的各種恩賜、服務、活動和功能所帶來的廣度（林前12:4-11）。雖然神希望人們可以一同爲了大眾的利益同工（創2:18；林前12:7），但是祂創造我們不是要我們用人口集中和堆積權力的方式達成。祂警告以色列人要避免把權力都集中在一位王身上（撒上8:10-18）。神已經爲我們預備了一位有神身分的君王，我們的主基督。在祂底下，不能有過度集中的權力放在個人、機構或政府之上。

這樣，我們可以期待基督徒領袖及機構戒慎恐懼地分派權力，優先使用合作、共同目標與價值觀、民主決議的方式，而不是權力集中的方式。只是在很多時候，基督徒追求的是別的模式，跟暴君和獨裁者一樣，追求權力集中，只不過目標較爲良善。在這樣的模式之下，基督徒立法者同樣追求最大化控制人民，只不過目標是要求敬虔或道德。在這樣的模式之下，基督徒商人跟其他人一樣追求寡佔市場，只不過目的是增進產品質量、客戶服務或符合倫理的行爲。在這樣的模式之下，基督教教育家跟權威式的教育家一樣，儘量不鼓勵思想上的自由，只不過他們的動機是要求道德的表現、仁慈及正統的教義。

雖然這些目標都很冠冕堂皇，但是巴別塔事件告訴我們，這些目標經常受到嚴重的誤導（神在之後警告以色列設立君王帶來的危險，跟這邊有異曲同工之妙；見撒上8:10-18）。在連基督徒都跟罪搏鬥的世界，神眼中的良好治理（藉由人）似乎是分散人民、權力、權勢和能力，而不是把這些都集中在一個人、機構、組織或運動上面。當然，有些機構需要一個人或一小組人用權力做出決策。如果一位機師邀請乘客投票，看他們想要降落在哪條跑道上，那是很愚蠢的行爲。只是有沒有可能，當我們握有權力，神比起我們以爲的更經常呼召我們要分散、指派、授權及訓練別人，而不是全部都自己來？這樣做會很麻煩、沒有效率、難以測量、有風險、也引發焦慮，但這也許正是神呼召許多機構的基督徒負責人要做的事情。