“虛心的人有福了！因爲天國是他們的。” （馬太福音5:3）

“虛心的人”就是投靠上帝恩典的人。 [1] 我們個人在上帝的面前承認說，我們的靈性破產了。就像在聖殿中的那個稅吏，捶着胸說：“上帝啊，開恩可憐我這個罪人！ ”（路18:9-14）。這是一段誠實的懺悔，我們都是有罪的，全然不具有可以討上帝喜悅的德性。懺悔是狂妄自大的反面。在懺悔最深刻的形式中，我們承認，我們極度需要上帝。耶穌在此宣告，承認我們需要被上帝的恩典充滿，這是一項祝福。

因此，在山上寶訓的一開頭，我們便得知，在我們裏面並不具有屬靈的資源，可以將耶穌的教導實際應用出來。我們沒有辦法靠自己來完成上帝的呼召。理解到自己靈性破產的人是有福的，因爲這樣的理解會使他們轉向上帝；若沒有上帝，他們無法實現被造的目的，也無法成爲神願意我們成爲的人。這篇講道剩下來的一大部份，讓我們遠離自欺，不要以爲自己有辦法可以可到祝福；其目標是要在我們裏面產生出真正謙卑的靈。

這個祝福的實際結果是什麼？如果我們靈裏貧窮，我們就能帶着對自我的誠實評價進入到工作中。我們不會在自己的履歷表中灌水，或是因我們的職位而吹噓。我們知道，要與無法學習、成長、或接受糾正的人共事是一件多麼困難的事，因爲他們總是試圖維持一種自我膨脹的形象。所以我們決定誠實對待自我。我們記得，即使是耶穌，在祂開始從事木工的工作時，一定也需要別人的引導和指示。同時，我們也承認，只有靠着上帝在我們身上運行，我們纔有辦法將耶穌的教導實際應用在工作上。在我們每一天的生活中，我們要尋求上帝的同在與力量，因爲我們是以基督徒的身份在我們工作的地方過活。

在這個墮落的世界中，“靈裏貧窮”看起來似乎是達到成功與前進的一種阻礙。但是通常這只是一種幻象。以長遠來說，下面哪一個人比較有可能成功？一個領袖說：“不要怕，我可以處理一切的事，只要照我說的去做。”或是，另一個領袖說：“我們可以一起完成這件事，可是每個人都必須比以前表現得更好才行。”如果曾經有一段時間，傲慢自大、自我高擡的領袖被認爲比謙卑、肯授權的領袖更棒的話，那麼那段時光已經過去了，至少在最棒的機構裏早已不存在了。例如，根據吉姆．柯林斯（Jim Collins）那份有名的研究指出，那些成就永續偉業的公司，其首要的特性標記就是擁有謙卑的領袖。[2] 當然，許多工作場所仍受困於舊國度的自我高擡和膨脹的自我評價。在某些情況中，也許最佳的實用建議是去找另外一個工作場所──如果可能的話。在其他的狀況下，我們也許無法離開這份工作，或是並不想要離開，因爲若是基督徒留下來，也許能成爲一股行善的重要力量。在這些狀況中，靈裏貧窮的人更能成爲他們周遭之人的祝福。

“哀慟的人有福了！因爲他們必得安慰。” （馬太福音5:4）

八福的第二福建立在我們對靈裏貧窮的認知上，但是還再加上對於哀傷的情緒反應。當我們面對自己生命中的邪惡時，我們會感到難過；當我們面對邪惡的世界－－有可能包括了在我們工作場所中的邪惡時，也會碰觸到我們的情緒，使我們哀傷。邪惡有可能來自我們自己、來自別人，或來自不明的源頭。在任何情況下，當我們誠實地爲邪惡的言語、邪惡的行爲，或工作上的邪惡政策哀慟時，上帝會看見我們的憂傷，祂會安慰我們，讓我們知道，情況不會永遠是這樣的。

那些因自己的失敗而哀慟，從而蒙受祝福的人，藉由承認自己的錯誤，可以得到安慰。若我們對同事、學生、顧客、僱員，或其他人犯了錯，我們就要承認，請求他們的原諒。這需要勇氣！對於我們的行動，若沒有此種哀傷情緒的祝福，我們很可能永遠也不會鼓起勇氣來承認我們的過錯。但是，若我們這樣做，我們可能會驚訝地發現，通常大家都願意原諒我們。而且，如果偶爾有人想要利用我們承認過錯而獲利，我們還可以倚靠不狂妄自大所獲得的第一重祝福。

有些企業已經發現，表達悲傷是一種很有效的運作方式。鬥牛牌公司（Toro）是拖拉機和除草設備的製造商，他們採用了一套措施，對於那些在使用他們的產品時受傷的人表達關心。只要他們的公司一得知有人受傷，就會聯絡那位受傷者以表達遺憾，並提供協助。該公司也會尋求對方的建議，以便改進產品。聽起來可能令人驚訝，但是這個作法多年以來已經大爲降低了客戶訴訟的案件數。[1] 弗吉尼亞梅森醫療中心 （Virginia Mason Hospital）也發現了類似的結果，因爲他們承認，他們在病人的死亡上也有責任。[2]

“溫柔的人有福了！因爲他們必承受地土。” （馬太福音5:5）

八福的第三福讓許多工作的人感到困惑，有一部分的原因是因爲他們不瞭解何謂“溫柔”。許多人以爲這個詞的意思是“軟弱、溫馴，或勇氣不足”。可是聖經對溫柔的理解是“一股受控制的力量”。在《舊約聖經》中，摩西被描繪成世上最溫柔的人（民12:3，根據KJV，中文聖經譯爲“謙和”）。耶穌描述祂自己是“柔和謙卑”（太11:28-29），這一點與祂潔淨聖殿時強而有力的行動一致（太21:12-13）。

受上帝掌控的能力意味着兩件事：（1）拒絕自我評價的膨脹；以及（2）節制而不堅持維護自己。保羅在羅馬書十二章3節中很完美地抓住了第一個層面：“我憑着所賜我的恩對你們各人說：不要看自己過於所當看的；要照着上帝所分給各人信心的大小，看得合乎中道。”溫柔的人將他們自己視爲上帝的僕人，不將自己看得過於所當看的。成爲溫柔的意思是，按照真實的狀況接納我們自己的優點和限制，而非總是在最佳燈光下完成自畫像。但這並不表示我們應該否認自己的長處和能力。當有人問及耶穌是否就是彌賽亞時，祂回答說：“......瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。凡不因我跌倒的就有福了！”（太11:4-6）。 祂既沒有膨脹的自我形象，也沒有自卑情結，卻有一顆作僕人的心，根據保羅後來所說的，這就是“合乎中道”（sober judgment，羅12:3）。

溫柔的第二個層面的關鍵是作僕人的心：節制而不堅持維護自己。我們運用我們的能力，是爲了所有人的好處，而不只是爲了自己。這第二個層面記載在詩篇37:1-11a上。這節經文一開頭就說：“不要爲作惡的心懷不平”，然後以“謙卑人必承受地土”作結束。這首詩的意思是我們抑制自己的衝動，不去報復別人做在我們身上的惡事，相反卻使用我們一切的能力，去事奉別人。這種想法源自我們對自己的軟弱所感到的哀傷，第二福就是由此構成的。如果我們爲自己的罪惡感到難過，我們真的還想要報復別人的罪惡嗎？

讓我們在工作中的權力受制於神，是一件非常具有挑戰性的事情。在這個墮落的世界裏，似乎總是那些富有攻擊性的、懂得自我推銷的人佔了先。“你得不到你應得的一份，只能得到你討價還價所獲得的東西。” [2] 在工作場合，傲慢而強勢的人似乎總是獲勝，但是他們最終會失敗的。他們無法贏得個人的關係。沒有人願意與傲慢自私的人交朋友。渴望權力的人通常都是些孤獨的人。他們也難以贏得財務上的安全感。他們認爲自己佔有了世界，但卻是世界佔有了他們。他們的金錢越多，感受的財務安全就越少。

相反，耶穌說溫柔的人“將會承受地土。”正如我們所見，全地已經成爲了神國矗立之地。我們傾向於認爲天國是在天上，是一個與我們所知之處完全不同的地方（金子的街道，珍珠的大門，山一樣高的大廈）。但是神對天國的應許是賜給我們一個新天新地（啟示錄21:1）。那些讓神掌權的人將會承受降臨在地的完美國度。在這個國度中，我們將會憑着神的恩典得到那些傲慢的人徒勞地想要在此世所獲取的上好之物，甚至還要更多。而且這並不是未來才實現的遠景。甚至在這個破碎的世界裏，那些承認自己真正的力量和軟弱之人，也能在真實的生活中找到平安。那些利用權力爲他人謀福利的人常常受到尊重。溫柔的人在決策之時會與人商量，從而得到更加的結果、建立更深的關係。

“飢渴慕義的人有福了！因爲他們必得飽足。” （馬太福音5:6）

我們對第四福的理解，取決於對耶穌所謂的“義”的理解。在古代的猶太教中，行義的意思是“宣告無罪、證明某人無辜清白，恢復爲正確的關係 ”。[1] 義人就是與上帝、與周遭的人維持正確關係的人。在此基礎上，破壞關係者就被宣判爲有罪。

你是否因正確的關係而領受過祝福呢？那是來自於溫柔（第三福）。因爲只有當我們停止讓我們的一切行動只繞着自己旋轉時，才能與別人形成正確的關係。你是否渴望——與上帝、與你的同事、與你的家人，以及與你的社羣——擁有正確的關係呢？飢渴是一種生命現象。如果我們爲了別人的緣故，而渴望他們，我們就是真正在渴望好的關係，而不只是將他們當作零食，只是爲了滿足我們自己的需要。如果我們知道我們在此擁有上帝的恩典，我們就會渴慕正確的關係——不只是與上帝之間，也是與那些一起工作或生活的人建立關係。

耶穌說，那些飢渴的人，將發現他們的胃口得以飽足。我們很容易便能在工作的地方發現錯誤，想要開戰來處理這些錯誤。如果我們這樣做，我們就是在飢渴慕義，渴望看見錯誤的事情被更正。一直以來，基督徒的信仰已經成爲職場世界中許多偉大改革的源頭，也許最著名的就是大英帝國和美國的廢除奴隸制度，以及民權運動的發起。但是需要再次強調，這八福的源頭是要緊的。我們不可能靠着自己的力量來承擔這些戰役，只能承認我們自己的空乏，爲我們自己的不義哀慟，並將我們的能力降服在上帝的手中。

“憐恤人的人有福了！因爲他們必蒙憐恤。” （馬太福音5:7）

如果你因爲自己的失敗而憂傷，蒙受了祝福（第二福），並且也擁有正確的人際關係（第四福），你就會發現，在工作上或其他地方，向人表達憐憫不是一件困難的事。憐憫的意思是我們對待別人好的程度，比別人配得從我們這裏得到的更多。寬恕是一種憐憫。幫助一位我們沒有義務該幫忙的人或者不因別人的弱勢而去剝削對方，也是一種憐憫。憐憫包含着上述一切的含意，是驅動基督道成肉身、死亡又復活的動力。藉由祂，我們的罪得以赦免，我們自己也領受了上帝聖靈所賜予的幫助（林前12）。聖靈向我們顯出這樣的憐憫，其理由只是因爲上帝愛我們（約3:16）。

在工作中，憐憫具有特別實用的效果。無論我們對別人的觀感如何，我們都應該幫助他人獲得最佳的成果。當你協助一位可能不太喜歡、甚至以前曾經得罪過你的同事時，你就是在對他顯出憐憫。當你是某場試聽會頭一位參賽者，若你警告後面的參賽者，讓他們知道評審員的心情不佳，你就是在顯出憐憫，雖然這樣做可能會讓他們佔據優勢。當競爭對手的孩子生病了，你若同意重新安排向客戶作簡報的時間，好讓你的對手不用選擇是要照顧孩子，還是要爭取生意，你就是在顯出憐憫。

這樣的憐憫可能會使你失去本來可以擁有的優勢。然而，這樣的憐憫會讓工作更有成效，同時也能使其他人獲益。例如，幫助某個你不喜歡的人，以便幫助你的工作單位達成目標，即使那並不會使你個人受益。或者，像是在對手小孩生病的例子中──這樣做不會使你的機構獲益，卻會使你致力服務的客戶受益。隱藏在憐憫底下的實際狀況是，憐憫將使在你之外的某人受益。

具有饒恕氛圍的機構將提供另外一種令人驚訝的結果。這種氣氛將會改善整個機構的成效。若有人在機構中犯下錯誤，而機構中沒有憐憫的氛圍，他們可能對此什麼話也不會說，並希望這錯誤不會被發現，好讓他們自己不會受到責備。

這樣就會在兩方面削弱成效。首先，被遮蓋的錯誤在之後可能更難處理。想象一下工程方面的工作，有個工人在奠立地基時犯了個錯誤，若立刻說出來，就很容易修正，並且可以立刻補救。 若等到整個結構都建好了，地基也都埋好了，那時纔要修正的話，代價就很高昂。其次，最佳的學習經驗來自從錯誤中學習。正如Soichiro Honda 曾說過的：“只有透過不斷的失敗與反省，才能達致成功。事實上，成功僅代表你工作的百分之一，剩下那百分之九十九都被稱爲失敗的努力。”[1] 若錯誤不被指出來，機構就沒有機會學習。

“清心的人有福了！因爲他們必得見上帝。” （馬太福音5:8）

第六福與詩篇24:3-5相呼應：

誰能登耶和華的山？誰能站在他的聖所？就是手潔心清，不向虛妄，起誓不懷詭詐的人。他必蒙耶和華賜福，又蒙救他的上帝使他成義。

“手潔心清”的意思是正直，單一專注，完全忠誠。正直遠不僅是避免欺騙和不好的行爲。正直的詞根是整全、完整，意思是我們的行動不是根據我們的方便而隨意擺弄的選擇，而是源自我們整個人的本質。請注意，耶穌並不是在宣佈飢渴慕義的福之後，立刻宣佈這清心者的福，而是把它放在憐憫人的福之後。內心的清潔不是出自我們意志力的完美，而是因爲接受了上帝的恩典。

通過提問，我們可以確定我們領受了多少清心的祝福：當我可以藉由巧言欺騙脫身時，我堅守正直的程度如何？不論閒話和諷刺影射多麼動聽，我是否拒絕讓它影響我對某人的看法？我的行動和話語在何種程度上確切地反映出我內心真正的想法？

在工作場所中我們很難說不要個人的正直，但是，在這墮落的世界中，正直的人通常是大家談資笑柄。就像憐憫和溫柔一樣，清心也有可能被視爲軟弱。但是，只有具有誠實正直品格的人才能“見到上帝”。雖然聖經很清楚地寫說，上帝是人眼所不能見的，並且“住在人不能靠近的光裏”（提前1:17，6:16），但清心的人可以在今生覺察和感知上帝的同在。事實上，若沒有正直誠實，我們針對別人所傳播的謊言，到最後，會讓我們自己失去感知真理的能力。我們將無可避免地開始相信自己編造的謊言。這將破會我們的工作場所，因爲基於不真實的工作很快就會變得效率低下。不清心的人一點也不想要見到上帝，但是屬於基督國度的人將蒙受祝福，因爲他們看見事物真正的樣子，看見了真實的上帝。

“使人和睦的人有福了！因爲他們必稱爲上帝的兒子。” （馬太福音5:9）

第七福賦予每一位基督徒工作者解決衝突的任務。只要人的意見不同，就會產生衝突。在墮落的世界中，一般的傾向是忽略衝突，或是利用勢力、威脅或恫嚇來壓制衝突。但兩種方式都違反了衝突者的誠實正直（第六福）。在上帝的國度裏，讓衝突中的雙方和好是一項祝福。只有那樣，纔有可能解決衝突，並恢復關係。（我們將在本文稍後探討耶穌在馬太福音十八章17-19節裏提出的解決衝突的辦法）。

衝突解決的後果是平安，而使人和睦的人將被稱爲“上帝之子”。他們的行動將會反映出上帝的性格。上帝是和平的上帝（帖前5:16），而當我們在工作的地方、在小區、在家中、在全世界努力使人和睦時，我們就顯出自己是上帝的兒女。

“爲義受逼迫的人有福了！因爲天國是他們的。” （馬太福音5:10）

第八福也是最後一福，可能因其負面而使我們震驚。在此之前，所有的福都着重在謙卑、溫柔、正確的人際關係、憐憫、清心，以及使人和睦上－－全都是正面的品質。但是耶穌卻將“爲義受逼迫”的可能性包涵進來。這一點由前面的七福引起，因爲那些反對上帝之道的勢力在此世仍然掌握強權。

請注意，源自不義行爲的逼迫，是不會蒙受祝福的。如果我們因自己的過錯而失敗，我們應當預計會承受負面的後果。穌在這裏談的是關於因行善而遭受逼迫的祝福。但是，爲什麼我們會因爲義而被逼迫呢？在墮落世界中的現實就是，如果我們展現出真正的公義，很多人就會拒絕我們。耶穌很詳細地闡述了這一點，指出跟祂一樣宣揚上帝國度的眾先知也曾遭受逼迫。“人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！應當歡喜快樂，因爲你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。”（太5:11-12）。義人可能會遭受到主動的、甚至有時相當嚴重的逼迫——被那些可以因不義行徑得到好處或自認爲可以得到好處的人所逼迫。例如，你在工作的地方爲遭受閒言閒語或歧視待遇的受害者說話，或只是對他表示友善，就有可能遭遇逼迫。如果你是商會會長，而你公開反對會員接受不正當的津貼，就別期望下次還會當選了。這項祝福是這樣的：爲了正確的理由而遭受主動的逼迫，表明黑暗的勢力相信你正成功地推進上帝的國度。

甚至是最好的機構和最令人佩服的人士，也仍然會因爲人類的墮落而被污染。沒有人是完美的。第八福提醒我們，在這個墮落的世界中工作，是需要勇氣的。