人在墮落的被造界中工作(創世記4-8)

聖經註釋 / 工作神學項目出品

當神把亞當和夏娃驅逐出伊甸園(創3:23-24),他們帶着傷痕累累的關係和勞苦的工作出去,耕耘不給他們效力的土地,嘗試餬口飯吃。儘管如此,神繼續供給他們,甚至在他們還不懂得紡織的時候,爲他們織了衣服(創3:21)。咒詛並沒有摧毀他們生養的能力(創4:1-2)或阻止他們達到一定程度的繁榮(創4:3-4)。

創世記一至二章談到的工作持續進行着。土地依然需要耕耘,自然界種種的現象依然需要被研究、敘述、命名。男人與女人依然需要從事生產、生養眾多、管理地面的工作。但現在,工作的第二個層面也必須要進行:醫治、修理、回覆出錯的事物和犯下的惡行。用現代的處境來說,農夫、科學家、助產士、父母、領導和每個跟創造有關的產業還是需要的。但同時我們也需要除蟲專家、醫生、禮儀師、監獄人員、法務審計師及所有相關的產業,來約束犯罪、防止災害、修復損害和恢復健康。事實是,每個人的工作都混合了創造與修理、鼓勵與挫折、成功與失敗、歡喜與悲傷。總體來說,比起在伊甸園,現在有兩倍的工作要做。從神的計劃來看,工作不但沒有變得不重要,反而變得更加重要。

第一件兇殺案(創世記4:1-25)

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創世記第四章詳細記載第一件兇殺案,就是該隱在盛怒和嫉妒之下,殺死他弟弟埃布爾的事件。這兩個兄弟都獻上自己工作的收穫給神。該隱是農夫,所以就拿出一些田產。經文並沒有說明這些是初熟或最上乘的作物(創4:3)。埃布爾是牧羊人,把羊羣中「頭生的」和最好的「脂油」獻上(創4:4)。雖然這兩人都生產食物,但他們並沒有一同工作或敬拜。工作不再是培養關係的地方。

神看中埃布爾的祭物,卻看不中該隱的祭物。聖經第一次提到怒氣,是神警告該隱不要「沉下臉來」(按:這是和合本修訂版的翻譯,傳統和合本作「變了臉色」),而要剋制自己的怨恨並提升自己的工作能力,以在未來得到更好的結果。耶和華問他:「你若行得好,豈不蒙悅納?」(創4:7)但該隱卻放任自己的怒氣,殺了自己的弟弟(創4:8:參照約壹3:12;猶11)。神用這些話迴應他的行爲:

「聽!你弟弟的血從地裏向我呼喊!這地已經吞噬了你弟弟的血,現在你要受詛咒,被逐出這地。無論你工作多麼辛苦,地也不再爲你出產好莊稼!從今以後,你要成爲地上無家可歸的流浪者。」(創4:10-12;新普及譯本)

亞當的罪並沒有把神的咒詛帶給人們,而是土地(創3:17)。該隱的罪則是把土地的咒詛帶給他自己(創4:11)。他無法再耕種田地,以至於農夫該隱變成了流浪者,最終定居在伊甸東邊的挪得,蓋了聖經記載的第一座城市(創4:16-17)。(更多關於城市的主題,見創10-11

創世記四章剩下的篇幅敘述該隱的後代,直到第七代拉麥。他的暴虐行爲讓他祖先該隱相形之下顯得微不足道。拉麥告訴我們什麼是在罪中的漸進式剛硬。首先是多妻(創4:19),違反了在創世記二章24節提到的神設立婚姻的目的(參照太19:5-6)。接着是對僅僅傷了他的人進行報復式殺害(創4:23-24)。然而,從拉麥身上我們也看到文明的開始。造成該隱與埃布爾之間有嫌隙的分工模式,在這裏帶出專業化,使某些進步成爲可能。拉麥的一些兒子製做一些樂器,也拿青銅和鐵鑄成一些器具使用(創4:21-22)。作樂、製做樂器彈奏、發展冶金科技都是在我們這些創造者的能力範圍之內,因爲我們是按着神的形像被造。發展藝術及科學是活出創造使命的良好表現,但拉麥誇耀自己邪惡的行爲,顯示出在一個喜好暴力的墮落文化中,擁有科技所伴隨而來的危險。墮落之後的第一個詩人頌揚的是人類的驕傲和權力的濫用。但琴與笛可以被贖回,用來讚美神(撒上16:23),而冶金術同樣也可以用來建造希伯來人的會幕(出35:4-19, 30-35)。

當人口增長,羣眾就分家。透過塞特,亞當盼望保留一個聖潔的種子,包含以諾和挪亞。但過了一段時間,有一羣偏離神道路的人興起來。

當人在世上多起來,又生女兒的時候,神的兒子們看見人的女子美貌,就隨意挑選,娶來爲妻。……那時候有偉人(巨人、英雄、勇猛的戰士──意義不明)在地上。後來神的兒子們和人的女子們交合生子,那就是上古英武有名的人。耶和華見人在地上罪惡很大,終日所思想的盡都是惡……(創6:1-5)

聖潔的族裔(最後稀少到只剩下挪亞一家人)要如何面對這如此墮落的文化,以至於神最後決定要將之完全毀滅呢?

對今天很多基督徒來說,一個很大的工作難題是,對於我們相信能反映出神旨意及目的的原則,盛載神形像或代表神的我們要如何遵行呢?假設我們的工作給我們壓力,要我們接受不誠實、不忠誠、低質量的工作技術、無法維生的工資及工作環境、對弱勢工人、顧客、廠商或廣大的社羣剝削,我們要怎麼辦呢?我們從塞特(以及聖經其他人物)的榜樣知道,這世界上仍然有空間讓人可以按照神的理念和命令工作。

因爲我們信賴神可以帶領我們度過沒有神的恩典就無法勝過的難關,因此當其他人陷入恐懼、沒把握、懷疑,或屈服於不受控的渴望要得到權力、金錢或名聲時,身爲神子民的我們就可以保持沉穩,做出合乎倫理、有正確目的及慈善的工作。因爲我們有支取基督救贖的能力,因此當人們因着貪婪、不公義、仇恨或忽視而遭受虐待或傷害,我們就可以爲他們挺身出來、行出公義、 醫治傷痛和分裂。在眾人當中,基督徒有條件可以抵擋我們在工作場所遇到的罪惡,不管這罪惡是源自其他人的行爲或我們自己的心思。神在巴別粉碎了人們的計劃,理由是:「以後他們所要作的事就沒有不成就的了」(創11:6)。人們不願意按照自己真實的能力看自己,而是用傲慢。然而,因着神的恩典,我們真的有能力可以成就神在基督裏爲我們保存的旨意。基督說過:「你們沒有一件不能作的事了」(太17:20),又說:「對上帝來說沒有什麼是不可能的」(路1:37;新普及譯本)。

我們實際在工作的時候,是否真的相信神的權能?還是我們只想要得過且過,不想惹麻煩,因而棄掉神的應許?

神說「夠了!」,然後創造新世界(創世記6:9-8:19)

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有些狀況是可以挽救的,有些則無可救藥。在創世記六章6~8節,我們聽到神悲嘆洪水之前的世界與文化,以及祂想要重新來過的決定。

耶和華就後悔造人在地上,心中憂傷。耶和華說:「我要將所造的人和走獸,並昆蟲,以及空中的飛鳥,都從地上除滅,因爲我造他們後悔了。」惟有挪亞在耶和華眼前蒙恩。 

從亞當一直到我們,神一直在尋找在有需要的時候,可以抵擋罪惡文化的人。亞當失敗了,但他的後代有挪亞,而且「挪亞是個義人,在當時的世代是個完全人。挪亞與 神同行」(創6:9)。挪亞是第一個,其工作主要是救贖性的。他跟其他忙着耕種來餬口的人不同。挪亞被呼召要拯救人類和自然界不被毀滅。在他身上我們看到祭司、先知和使徒的先驅,這些職分的工作是叫人與神和好。挪亞也是環保人士的先驅,被呼召來救贖自然界。自從挪亞以來,所有的工作者或多或少都被呼召要做拯救及和好的工作。

建造方舟的計劃是何等浩大!挪亞和他兒子要一邊抵擋鄰居的嘲諷,一邊砍伐數千棵柏樹,用手工刨平,做成木板,用來建造可漂浮的動物園。這艘內部分成三層的船需要有足夠的容量,來收納不同物種的生物,以及儲存足夠的食物與水,用來支撐不知道會有多久的時間。儘管有這些難題,經文確切地告訴我們:「挪亞就這樣行。凡神所吩咐的,他都照樣行了。」(創6:13-22)

在這商業化的世界,創業者已經習慣承擔風險、違背傳統的智慧,爲的是要發明新的產品或程序。長遠的眼光是必要的,而不是隻注重短期的結果。挪亞面對的,有時看起來是不可能的任務。有些聖經學者認爲,實際建造方舟的時間長達一百年。除此之外,他還需要在懷疑者和批評者面前,保持堅定的信心與周詳的計劃。也許我們應該要把計劃管理納入挪亞所開創的項目。今日,改革者、創業者和那些在工作場合挑戰多數意見和制度的人,他們內心的力量與信念一樣需要得到支持。當然,解答不在於說服我們自己去冒愚蠢的風險,而在於面對反對的聲浪與挫折時,轉向禱告並尋求有神智慧之人的輔導。也許我們需要的是興起有恩賜也有受過訓練的基督徒,對處於商業、科學、學術、藝術、政府和其他工作類別的改革者,進行鼓勵及協助強化他們的創造力。

創世記七章1節至八章19節是家喻戶曉的洪水故事。當淹沒山頂的洪水氾濫之時,挪亞一家人和所有的動物在方舟內,都被搖得七葷八素,有超過半年的時間。當水終於退去,地上幹了,新的植物也發芽生長。方舟裏的人重新站上乾的土地。這樣的敘述與創世記第一章有異曲同工之妙,強調創造的延續。神叫「風」吹在「深淵」,然後「水」就退去了(創8:1-3)。但從某個角度來說,這是一個新的世界,被洪水的力量改造。神給人類文化一個重新開始的機會。對基督徒來說,這預表了啟示錄二十一至二十二章的新天新地。屆時,人類的生命和工作會這世界進入完全,而且墮落帶來的影響也得到了醫治,如前面「神使物質世界得以存在」那一個段落所說的(創1:1-2)。

比較不明顯的是,人類第一次大型的工程其實是一個環保計劃。儘管(或者可以說因着)人類與蛇和所有的動物的關係是破裂的(創3:15),神給一個人指派了拯救動物的任務,並且相信他會忠實地去做。人們並沒有從神的呼召「要管理海里的魚、空中的鳥,和地上各樣行動的活物」(創1:28)解脫出來。神總是在工作,爲的是恢復之前墮落所失去的,並且使用「雖然墮落但已經迴轉」的人類作爲祂主要的工具。