1. 工作的意義

閱讀經文：創世記1:27-28

我們在這裡是為了什麼？我們的工作有什麼益處？我們做事的目的是什麼？

從起初，創世記告訴我們神的本意是讓人類成為祂的小夥伴一起來實現祂的創造。創世記中的這些經文給我們一個使命宣言，有些人稱之為“創世的旨意”。

在創世記中，我們第一對父母的故事告訴我們，神創造人類有許多原因。我們的職責是治理這世界，生養眾多，領受神的供應，建立人際關係，並遵守創造物的限制。我們的本性不會滿足於現狀，不勞而獲，長期無所事事，在缺乏創造性的管理制度下埋頭苦幹，或在社交孤立中工作。

當你今天工作的時候，請思考這段話。你的工作如何能實現神賦予我們的這些使命？

禱告：感謝神，因為你看重我手中所做微小的工作。請幫助我盡我所能，使你創造的世界變得美麗，並彰顯你的榮耀。阿門。（埃梅卡·奥帕拉在推特上發佈的禱告）

進一步探索：閱讀在創世記中更多有關工作的呼召，請參考“神創造人，並賜給他們能力工作（創世記1:26-2:25)”，摘自“工作神學聖經注釋“。

2. 神對工作的智慧

閱讀經文：出埃及記31:2-5

出埃及記第25至31章詳細講述神曉諭摩西建造會幕的指示。你曾否想像過神是一名建築師？

神不僅告訴以色列人祂要他們做什麼，還提供了實際的藍圖來指導他們工作。所使用的全套工藝品包括金、銀和銅的金屬製品，以及石雕和木製品。製作幔子需要取得羊毛，捻線，染色，編織，設計，製造和裁縫，以及刺繡的工作。工匠們甚至要準備膏油和香。

神用祂的靈充滿工匠將所有的工作結合在一起。這段經文中，希伯來文表示“能力”和“技能”的詞通常被翻譯成“智慧”。這裏描述的工作明顯地是親身實際的，但在完整的神學意義下又是屬靈的。出埃及記並不輕易把以色列人的生活二分爲我們所習慣神聖的和世俗的兩類。神的子民可以投身於工作（無論是什麼），同時意識到神對他們的工作有祂的設計。

神對你工作的設計是什麼？

禱告：主啊，今天我在工作中需要你的智慧。讓我可以看到你的設計，聽到你的指示，並且信靠你的計劃。阿門。

進一步探索：閱讀在出埃及記中更多有關神如何裝備人去工作，請參考“會幕（出埃及記25:1-40:38)”，摘自“工作神學聖經注釋”。

3. 工作中的賠償和歸還

閱讀經文：利未記6:2-5，馬太福音 5:23-24

以色列的獻祭系統中每種獻祭都有各自的用途，但是贖愆祭具有一個特殊的功能，與世上的工作有特別的關係。根據利未記的記載，若有人犯罪，在鄰舍交付他的物上，或是在交易上行了詭詐，或是搶奪人的財物，或是欺壓鄰舍，或是在撿了遺失的物上行了詭詐，說謊起誓，神要求這人要獻祭。這不是法庭判決的罰款，而是犯罪逃脫的人後來感到内疚自願付出的賠償祭。

這一類的犯罪常常發生在商業或其他工作環境中。贖愆祭要求悔悟的罪人如數歸還不當得的，另外加上五分之一。僅僅道歉不足以糾正錯誤。加害者自願承擔部分的傷害，從而分擔他們給受害者造成的痛苦。

採取一切措施去糾正錯誤，不僅對受害者是公平的，對加害者也是有益的。耶穌在十字架上的贖罪工作並不免除今日神的子民賠償損失的需要（参考马太福音5:23-24）。愛人如己是律法要求的核心。若要與神和好并且無論在何處都活著有平安，我們必須將竭力與人和好當作先決條件。我们沒有能力完全消除我們犯罪所造成的伤害，然而基督的爱驅使我们尽可能地去做。

今天你如何與他人和解？你需要做出什麼賠償？

禱告：主耶穌，當我傷害別人的時候請責備我。求你賜我力量、勇氣和謙卑，讓我採取措施去和解和賠償。阿門。

進一步探索：閱讀“贖愆祭在工作場所的意義（利未記6:1-7) “，摘自“工作神學聖經注釋”。

4. 工作中的權柄

閱讀經文：民數記12:3

在民數記第12章，摩西的哥哥和姊姊，亞倫和米利暗，企圖發動革命對抗摩西的權柄。他們所抱怨的似乎合理，但實際上，那只是發動叛亂的藉口，目的是提升地位奪取權力。

神命令我們要尊重所有領導者的權柄。這並不是說絕對不能質疑領導者，要求其負起責任，甚至將之替換。這確實意味著當我們對擁有合法權柄的人不滿時，我們的責任是辨別他們領導的權柄，確實體現有神同在的授權。就算試圖要去修正、限制、甚至剝奪他們的權力，我們仍然應該尊重他們的職權，任何部分從神領受的權柄。

儘管摩西擁有權柄并且正确，他以溫柔和謙遜的態度應對領導力挑戰。如果我們持有權柄，很可能跟摩西一樣會面臨反對。可能會被反對的人冒犯，甚至是衝着神對我們職權的旨意而來。如果我們試圖為自己的職務抗辯、甚至回敬那些攻擊它的人，也是合情合理。然而如同摩西，我們首先關心的是神賦予我們權力來管轄的子民，包括那些反對我們的人。務要為神託付給我們的人的利益行動，即使犧牲自己的舒適、權力、聲望、和自我形象爲代價。

有一天我們會明白，試着去為那些反對我們的人辯護，也正是在完成我們的任務。

禱告：主啊，領導人很困難，有時候被人領導也很困難。幫助我謙卑自己並且有分辨的能力，使我在職場上有智慧地去領導也有智慧地去跟隨。阿門。

進一步探索：閱讀“挑戰摩西的權柄（民數記12）“，摘自“工作神學聖經注釋“。

5. 休息和工作

閱讀經文：申命記5:12-14

十誡中第四條誡命的第一部分要求在七日中有一日停止做工。一方面，這是對以色列人無與倫比的恩賜。古代沒有其他民族有幸能在七天中休息一天。另一方面，這需要對神的供應有超凡的信心。六日的工作必須足以種植和收割莊稼、搬運水源、紡織布料以及從自然界中獲得生活所需。當以色列人每週休息一天時，周圍的國家在繼續鑄劍、箭裝翎毛並訓練士兵。以色列人必須信靠神，不會讓每週一天的休息導致經濟和軍事上的災難。

今天我們面對同樣的問題，即是如何信靠神的供應。如果遵守神的誡命，按照神自身的工作和休息周期，我們還能在現代經濟中與人競爭嗎？我們能否抽出時間來敬拜神、禱告，以及與他人一起聚會學習和互相鼓勵呢？如果這樣做，我們的總生產力會增加還是減少呢？第四條誡命沒有解釋神將如何為我們安排一切。只是告訴我們每七天中要休息一天。

不僅你必須休息，你所雇用的人也必須得到休息。他們的宗教信仰或者休息時選擇做什麼並不重要。他們是工人，神指示我們要為做工的人提供休息。我們可能習慣於考慮守安息日，讓自己可以休息，但考慮過讓那些為我們服務的人休息嗎？作為消費者和（某些情況下）僱主，我們所做的選擇，會影響到他人休息和工作的時間和條件。

你如何休息？你如何幫助他人休息？

禱告：主啊，就連你都休息。請引導我在日常生活中走向健康、榮耀神的休息和工作的節奏。指示我如何鼓勵與我共事或為我工作的人也休息。阿門。

進一步探索：閱讀 "當記念安息日，守為聖日" (出埃及記20:8-11; 申命記5:12)，摘自“工作神學聖經注釋“。

6. 土地，勞動力和供應

閱讀經文：約書亞記5:11-12

土地，勞動力和供應之間的聯繫密不可分。依照古代近東地區的標準，迦南地是富足豐饒的。不過，神對這片土地的祝福不僅僅是得天獨厚的氣候，豐富的水源和其他天然資源，以色列人也從迦南人那裡繼承了完善的基礎設施。甚至這片土地的經典描述“流奶與蜜之地”也暗示了當地已有發展良好的畜牧和養蜂業。

我們的生產能力不僅僅取決於我們的能力高低或勤勉與否，還要看可使用的資源。但是土地不能自行耕耘。正如約書亞記5:11-12所說：“逾越節的次日，他們就喫了那地的出產；正當那日喫無酵餅和烘的穀。他們喫了那地的出產，第二日嗎哪就止住了，以色列人也不再有嗎哪了。那一年，他們卻喫迦南地的出產。”在曠野漂泊的日子，以色列人靠著神賜下的嗎哪得以存活，但是神並不打算以此長久地供應他們所需。這片土地是要被耕耘的。充足的資源和豐碩的勞動是應許之地的重要組成部分。

雖然神有時候會奇跡般地供應我們生活所需，但一般來說，我們需要靠著自己的勞動力所得來維持生計。你被呼召去哪裡生產？你需要什麽“土地”去勞動？

禱告：主啊，你是良善的。感謝你奇跡般的供應，也感謝你賜給我日用的飲食和工作。求你來滿足我今日所需。阿門。

進一步探索：閱讀“土地（約書亞記2-12）”，摘自”工作神學聖經注釋“。

7. 職場上的女性領袖

閱讀經文：士師記4:4-5

根據《士師記》的記載，最優秀的士師是底波拉。百姓認可她的智慧，向她尋求建議和解決衝突。軍隊上上下下都视她為最高指揮官，只有她親自指揮，他們才肯參戰。她的治理非常卓越，使得“國中太平四十年”（士5:31）。這在以色列的歷史是極為罕見的。所有士師中，她是唯一被稱為先知或女先知的，這表明她與摩西和約書亞非常相似，神也是直接對她說話。

底波拉的事奉表明神並不認為女性擔任政治、司法或軍事上的領袖，會有什麼問題。而且，很明顯的她的丈夫拉比多和直系親屬能夠安排好家務工作，使她有時間在“底波拉的棕樹下”履行職責，讓“以色列人都上她那裡去聽判斷“（士4:5）。

如今，在一些社會、許多工作領域和某些組織中，女性已經可以像底波拉那樣，不受爭議地擔任領袖。但在其他當代文化、行業和組織中，女性的領導地位卻未能獲得認可，或是受到沒有強加給男性的限制和束縛。

反思在古代以色列時底波拉的領導力，是否幫助今天的基督徒更清晰地明白在這些情境下神的旨意？是否可以試著消除女性領袖所面臨不當的阻礙，幫助我們的組織和社會有更好的發展？是否可以親身體驗尋求女性在職場中擔任主管、導師和典範的諸多益處？

禱告：主啊，當我尋求去肯定和支持女性作為導師、主管和同事領導力時，求你指引我。如果我對女性懷有任何與你不相符的觀點，懇求你透過你的話語來蛻變和更新我的心意。阿們。

進一步探索：閱讀“底波拉（士師記4-5）“，摘自“工作神學聖經注釋”。

8. 創造工作機會

閱讀經文：路得記2:17-19

神幫助我們克服障礙有丰硕的成果，最重要的方式是藉助他人的行動。我們在《路得記》中就可以看到這一點。《路得記》這本書中的行爲圍繞着拾穗，這是保護窮人和弱勢群體的律法中最重要的元素之一。

在以色列，寄居者，寡婦，和孤兒無法繼承土地，所以他們容易陷入貧困和遭受虐待。拾穗的律法為他們提供了自給自足的機會。每位土地擁有者都應免費提供拾穗的機會。拾穗為那些原本只能依賴乞討、做奴隸、賣淫或以其他墮落的方式卑微求生的人，提供了生產性工作的機會。拾穗者保持了技能、自尊心、體力和工作習慣。

在波阿斯、路得和拿俄米的故事中，這些律法發揮了預期的功效。這個過程保護了路得的尊嚴，充分使用了她的技能，使她和拿俄米擺脫了長期對他人的依賴，也使她們不易受到剝削。但波阿斯所做的遠遠超越了律法的要求。拾穗的律法僅要求土地擁有者留下莊稼。這通常給窮人和弱勢群體帶來困難、危險和不舒服的工作，比如在長滿雜草的田地的邊緣收割穀物或爬上高高的橄欖樹去採摘果實，並且他們得到的產物通常質量較差。但波阿斯告訴他的工人要主動地慷慨待人。此外，他堅持讓路得在他的田間拾穗，並對她和他的工人們一視同仁。

在每個國家、每個社會中都有需要工作機會的人，基督徒該如何效法波阿斯呢？上帝可能引導我們每個人做些什麼，以將祂豐盛的祝福帶給其他工人和潜在的工人呢？

禱告：主啊，我願透過我的工作來事奉你和他人。請指教我如何能夠在工作中结出丰硕的果实，同時賦予他人力量，使他們在工作中也能卓有成效。阿門。

進一步探索：閱讀“ 神呼召百姓，要爲窮人提供機會來從事多產的機會（路得記2:17-23）“，摘自“工作神學聖經注釋”。

9. 領袖問責制

閱讀經文：撒母耳記上25: 26-34

大衛經歷了漫長且艱難的學徒生涯；他與掃羅的競爭使他不得不為了活命而逃亡，在躲避掃羅的同時，帶領著一幫匪徒在猶大的曠野中流亡了十年。隨著大衛的勢力日益壯大，他與一位名叫拿八的有錢的地主起了衝突。

大衛差派使團去找拿八，請他為大衛軍隊的宴會捐獻一些羔羊。拿八不僅拒絕給大衛任何東西舉辦宴席，還公然羞辱了大衛。大衛立即率領400兵丁，要去殺拿八和他家中的每一個男丁。感謝神，拿八智慧的妻子亞比該介入了這場爭端。大衛爲她的話語大受感動，放棄了他的計劃。他甚至感謝亞比該使他不再魯莽行事。

儘管可能會冒著極大的風險，但人們需要效法亞比該，讓他們的領袖承擔起責任。你並不需要擁有權威的地位才能被呼召去發揮影響力。但是需要勇氣，所幸的是，你隨時可以從神那裡領受勇氣。

神會用什麼方式呼召你發揮影響力，讓執政掌權者承擔責任？你要如何培養敬虔的尊重態度, 同時堅定不移地講真話？你們需要從神領受什麼樣的勇氣，活出這樣的生命？

祷告: 主耶穌，求祢幫助我分辨何時需要去直面那些執政掌權者。赐我勇氣和從神而來的智慧去做，並且幫助我講合宜的話。阿門。

進一步探索：閱讀“ 亞比該平息大衛和拿八之間的危機 (撒母耳記上25)“，摘自工作神學聖經注釋。

10. 在職場中濫用權力

閱讀經文：撒母耳記下12:5-9

聖經稱許大衛為以色列諸王的典範。然而，即使是大衛，有時也會濫用權力，行事背信棄義。

雖然為了得到拔示巴而濫用權力這件事發生在古代，但問題至今依然存在。這個故事大家都很熟悉。大衛從皇宮的平頂上注意到迷人的鄰居拔示巴在沐浴。他派人將她接到宮殿，與她發生關係，並使她懷了孕。為了掩蓋懷孕的事實，他召回拔示巴的丈夫烏利亞，當時他正在圍攻拉巴城。烏利亞是一個非常正直的人，在其他將士和約櫃都在田野安營的時候，他沒有回家與妻子同房。大衛策劃烏利亞戰死沙場之後，他認為自己已經躲過一劫。卻完全沒有考慮到神。

先知拿單透過說一個寓言來控告大衛，寓言中一個富戶（代表大衛）從一個窮人（烏利亞）手中“拿走”一隻珍貴的羊羔（拔示巴）。當大衛忘記是神賦予他權力地位，同時神也在乎他如何行使這權力，他犯下這罪行並深陷其中。

正如神看到大衛對拔示巴所做的，神也看到今天加害者對性虐待受害者所做的行為。雖然很少有人擁有像大衛那樣大的權威，但許多人在家庭或職場的小範圍內握有權力。反過來說，我們中間有許多人容易受到掌權者的傷害。

大多數人並不需要冒著生命危險去直面指出老闆或主管的問題，但在這些情境下坦率、公開地表達自己的意見可能會失去地位、升遷或工作。然而，神呼召祂的子民在教會、學校、企業以及任何我們工作和生活的場所扮演先知的角色。

我們能否藉著大衛、拿單和拔示巴的例子壯膽地去認罪和悔改（如果我們是加害者），去直面指出錯誤（如果我們知道這個罪行），或是去恢復（如果我們是受害者）？無論如何，第一步都是停止濫用權力。只有這樣，我們才能談論悔改，包括認罪、懲罰，以及可能的話，賠償。

禱告：主啊，當權力被濫用時，幫助我察覺到。告訴我需要在哪些地方悔改，在哪些地方直言。為我工作場所中的每個人帶來你的醫治、完全和平安。阿門。

進一步探索：閱讀“大衛王之是非功過 (撒母耳記下1-24) “，摘自工作神學聖經註釋。

11. 為工作求智慧

閱讀經文：列王紀上3:5-13

所羅門繼任大卫做王後，肩負重任（列王紀上3:5-15）。他敏銳地意識到自己不足以勝任這項任務。受託付的工作極其繁重。他需要神的幫助，因此求告神：“求你賜我智慧，可以判斷你的民，能辨別是非。不然，誰能判斷這眾多的民呢？”（列王紀上3:9）。神回應了他的禱告並賜給他“極大的智慧、聰明和廣大的心，如同海沙不可測量。”（列王紀上4:29）。

所羅門的首要任務是建造主的聖殿。為了實現這項建築上的偉業，他從全國各地招募能工巧匠。為了興建聖殿，所羅門需要動員全國上下、齊心協力、一起努力，造就他成為一個強大王國的統治者。在他的統治期間，以色列的經濟實力達到巔峰，國家領土面積之廣超過以色列歷史上任何一個時期。同時，隨著軍隊成為維繫國家穩定不可或缺的組成部分，軍事化在所羅門統治時期也全面發展。他完成國家政府、經濟組織和宗教事務的中央集權。

我們從所羅門的故事中看到社會依賴眾多的人力、結構和系統的工作，來組織大規模的生產和分配。人類組織工作的能力是我們按著神的形像所創造的明證 —— 這位神能夠讓世界從混亂中變得井然有序。很少有人願意回到所羅門的組織方式 —— 徵兵、強制性勞役和軍事化—— 因此應該感謝神帶領我們今日開創更公平、更有效的方式。也許從這個故事中我們能夠學到，神對協調人類的工作和創造力的藝術有極大的興趣，以實現祂對這個世界的旨意。

你如何與神同工來實現祂的旨意？

禱告：主啊，祈求你今日在我工作中的____（具體的項目、關係、職位、情境、任務）上賜我智慧和領悟力。幫助我與你和其他人一起同工，實現你對這個世界的旨意。阿門。

進一步探索：閱讀“所羅門繼任大衛爲王 (列王紀上1-11)”，摘自工作神學聖經注釋。

12. 工作中的問責制，透明度和誠信

閱讀經文：列王紀下12:10-11

在以色列後來的歷史中，祭司們變得腐敗。他們私吞並瓜分本該用於修繕聖殿的奉獻。約阿施，一位為數不多「行耶和華眼中看為正的事」的王（王下12:2），下令其中一些仍然有誠信的祭司設計一套有效的會計系統。他們在聖殿內擺放一個在蓋上鑽了一個窟窿，鎖著的櫃子，用來收取奉獻。當櫃子裝滿時，大祭司和王的書記會一起打開櫃子，數算銀子，再交給木匠、建築工人、瓦匠和石匠來修理聖殿。這樣就確保錢被用在正確的地方。

同樣的系統今日在一些地方仍然使用，例如當銀行清點存入自動提款機的現金。即使是值得信賴的人也必須接受核查和問責制，這原則是良好管理的基礎。

每當一個擁有權力，尤其是掌管財務大權的人，試圖迴避核查，這個組織就處於危險之中。從《列王紀下》記載的這段故事，我們知道神重視銀行出納、會計、審計、監管、武裝運鈔車司機、電腦安全工作人員以及其他所有保護金融誠信的工作崗位。這也敦促所有領導者以身作則，建立公共問責制，邀請其他人一起核實他們的工作。

你如何在工作中實踐問責制？

禱告：神啊，你關注並重視那些以誠信、問責制和透明度完成的工作。求你指教我以誠信的方式去完成工作，來榮耀你。阿門。

進一步探索：閱讀“南國走向流亡 (列王紀上11:41 - 列王紀下25:26; 歷代志下10 - 36)”，摘自工作神學聖經注釋。

13. 職場中的繼任計劃

閱讀經文：歷代志上22:5-17

因為大衛作王流了多人的血，神決意不讓他來建造耶和華的殿。而是把這項任務交給大衛的兒子，所羅門。因此，大衛領受了他最後的任務就是訓練所羅門作王，並為他招募一批有能之士來輔佐他。為要在耶路撒冷建造神的殿，大衛預備了大量的建築材料。他公開將王權傳給所羅門，確保以色列的領袖們承認所羅門為新的王，並且準備好使他亨通。

大衛意識到領袖的責任超越個人職業生涯的期限。在大多數情況下，即使你離開後（無論是因升職、退休或是離職），工作仍將繼續。你有責任為你的繼任者創造成功所需的條件。從大衛為所羅門的預備中，我們可以看出繼任計劃的三個要素。第一，你需要提供繼任者所需的資源，去完成你未完成的任務。第二，你需要將自己的知識和人際關係傳授給繼任者。在多數情況下，可以通過讓繼任者在你離職之前長時間與你并肩工作來實現。大衛在他去世前不久，開始帶領所羅門進入領導階層，參與國家的行政事務。

第三，你需要果斷地將權力轉移給繼任者。無論是自己的選擇，還是其他人未徵詢你的意見就做出的決定，你仍可以選擇是否公開認可職務的交接，並明確地轉移你之前擁有的職權。你的言行舉止會給繼任者帶來祝福或詛咒。

為著神的榮耀，你如何為工作和繼任者在你離職後可以茁壯成長做好準備？

禱告：主啊，幫助我謹慎地預備在職場中我的繼任者所需用的。願你的國度在我離職後繼續發展。感謝你的愛和旨意在我離職後長存。阿門。

進一步探索：閱讀“大衛預備所羅門繼任爲王 (列王紀上1；歷代志上22)”，摘自工作神學聖經注釋。

14. 職場上成功的誘惑

14: 職場上成功的誘惑

閱讀經文：歷代志下26：4，10，16

以色列歷任的王怎會如此輕易地就一個接著一個墮落敗壞呢？烏西雅的故事或許可以給我們一些啟發。他十六歲時即位，起初"行耶和華眼中看為正的事"（歷代志下26:4）。年紀輕的好處在於他意識到自己需要神的引導。有意思的是，耶和華使烏西雅亨通的事，多半是平常的工作。

經文告訴我們：“他得了非常的幫助，甚是強盛。“（歷代志下26:15b）強盛反而成為他日後敗亡的原因，因為他轉而服事自己而不是神。他試圖篡奪祭司的宗教權柄，導致一場宮廷政變，讓他失去王權，餘生被拋棄。

烏西雅的故事對今日的領袖是一個警醒。帶領我們走向成功的品格——尤其是對神的倚靠，很容易被成功所帶來的權力和特權所侵蝕。有多少的商業，軍事和政治領袖相信他們所向披靡，失去保持成功所需要的謙卑，自律，和服事的態度。我們中間有多少人，在不同階段的成功，哪怕是掌握的權力只增加一點點，就變得更多關注自己超過神？烏西雅當時甚至還有下屬在他犯錯時幫助和反對他，然而他忽視他們。

在你更成功的時候，需要什麼或者谁來阻止你陷入驕傲和遠離神？

禱告：耶穌，如果經歷成功，希望驕傲和權力不會左右我。願我的眼目和心永遠定睛在你身上。阿門。

本篇文章節選自工作神學聖經注釋中的“傲慢自大、王國末日（歷代志下26）”一文。

進一步探索：閱讀“當成功帶來狂傲時（申命記4：25-40）”，摘自工作神學聖經注釋。

15. 神藉著意想不到的人工作

閱讀經文：以斯拉記1:1-3

以斯拉記的開頭記載了波斯王古列的一封詔書。詔書准許猶太人回歸耶路撒冷去重建在公元前587年被巴比倫人摧毀的聖殿。古列只是在履行他作王的職責，以達到他個人和國家的目的。然而，這卻是神在他心裡運行的結果，為要推進神的計劃。神在掌權，但是祂選擇藉著人來完成祂的旨意。

以斯拉記描述了幾個事件試圖攔阻聖殿重建。最終，波斯王大利烏在財政上支持重建工程，希望神會祝福他和他的眾子。犹太人实际上付出勞力重建了圣殿。然而他们的工作之所以成功得益於两个外邦王的帮助，一位啓動開工，另一位支付完工的费用。在这些人為努力的背后隱藏着神支配一切的工作。是神在兩位王的心裡做工，並且藉著先知來鼓勵祂的百姓。

今天在職場上的基督徒也同樣相信，神藉著非基督徒和世俗機構的決定和行動來發揮積極作用。我們的老闆、同事、顧客和供應商、競爭對手、監管機構或無數其他參與者，可能在雙方都沒有意識到的情況下，推進神國度的工作。這應該可以防止我們陷入絕望或驕傲。如果你在職場上看不到基督徒和基督信仰的價值觀，不要絕望 —— 神仍然在工作。另一方面，如果你想要將自己或者你的組織視為基督徒美德的典範，要當心了！神可能會藉著那些與祂沒有明顯連繫的人來完成更多的工作。

禱告：主啊，你是神，你是美善的。即使我看不見，你仍然在工作。尤其是在我感到絕望或沮喪的時候，幫助我相信萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。阿門。

進一步探索：閱讀“以斯拉記與工作”，摘自工作神學聖經注釋。

16. 職場上何時禱告，何時採取行動

閱讀經文：尼希米記1:4；2:1-8

尼希米是一位受信賴的顧問和波斯高級官員。當他著手重建耶路撒冷城墻的工作時，充分利用自己的專業經驗和職位，使其發揮最大的功用。

在他解釋去耶路撒冷的目的並指出神施恩的手幫助他，一些當地的官員嗤笑和指責他，尼希米回答說：“天上的神必使我們亨通“（尼2:20）。神使這計畫成功，部分歸功於尼希米的機智和經驗豐富的領導力。但成功源於神的事實並不意味著尼希米可以高枕無憂。恰恰相反，尼希米即將開始一項艱巨而且費力的任務。

正如以斯拉記中重建聖殿的故事，有人開始反對他們。尼希米帶領他的百姓做什麼呢？禱告並且信靠神？還是武裝自己去戰鬥？不出所料地，這位務實的信徒帶領他們兩件事都做了：“我們禱告我們的神，並派人看守，晝夜防備”（尼4:9）。神會在戰爭中協助祂的百姓爭戰。當祂的百姓工作的時候，神也會在他們心裡並藉著他們的手工作。

基督徒有時候似乎表現出，積極追求目標和等待神行動之間存在著一道堅固的壁壘。尼希米和他的同伴艱苦的工作警示我們，信靠神並不等同於坐等神奇的解決方案來解決我們的困境。

禱告：主啊，引導我。幫助我知道何時需要禱告，何時需要行動。阿門。

進一步探索：閱讀“重建耶路撒冷城牆（尼希米記1:1-7：73）”，摘自工作神學聖經注釋。

17. 在工作中承擔風險

閱讀經文：以斯帖記3:5-15；4:5-16

以斯帖進入亞哈隨魯王的宮殿使她得到了權力和影響力。在堂哥末底改的囑咐下，隱瞞了她猶太人的血統。她似乎對於神把她放在那個位置，是否有任何計劃和目的完全不感興趣。事實上，以斯帖記中甚至沒有提到過神。但是神仍然有祂的計劃。

末底改後來和亞哈隨魯王的最高官員哈曼發生衝突。哈曼的回應不僅僅是密謀殺害末底改，還要滅絕所有的猶大人。以斯帖抗拒參與其中，認為會威脅到她的地位，甚至危及她的生命。末底改回覆她說：“你莫想在王宮裡強過一切猶大人，得免這禍。此時你若閉口不言，猶大人必從別處得解脫蒙拯救，你和你父家必致滅亡。焉知你得了王后的位分，不是為現今的機會嗎？

以斯帖可以繼續隱瞞她的猶太人血統，作為薛西斯後宮的第一夫人渡過餘生。或者是掌握生命盡她所能地去拯救自己的同胞。以斯帖冒著失去王后的地位、財產和生命的風險，承擔去和王交涉的任務。

服事神需要我們冒著失去職位的風險。如果你用你的职位服事神，你可能会失去你的职位和前途。然而事實是就算我們不服事神，我們的職位也會面臨風險。冒險用你無法保留的東西去獲得你無法失去的東西，並不愚蠢。服事神所做的工永遠不會白費。

今天神可以怎樣使用你呢？

禱告：感謝神，爲著這時刻賜給我在世界中的職位。儘管我是有限的，幫助我使用我所擁有的能力和職位在今天能成就你美好的旨意。我將生命交托給你，我將盼望寄托在你身上。阿門。

進一步探索：閱讀“以斯帖記與工作”，摘自工作神學聖經註釋。

18. 在職場上以敬重和尊嚴待人

閱讀經文：約伯記31:13-15

一個敬虔的僱主會以敬重和尊嚴對待他的員工。這一點很明顯地體現在約伯認真對待僕人的抱怨上（約伯記31:13-15）。約伯正確地指出那些有權柄的人將來都要在神面前，為他們是如何對待屬下而受審。         

神會詢問這些屬下，上司是如何對待他們的。對上司來說，趁著還有機會彌補錯誤，去詢問他們的屬下這個問題是明智之舉。真實和謙卑跟隨神的人，有一個特質就是敞開地面對自己可能會犯錯。這一點最明顯地表現在他們願意回應所有合理的抱怨上。

現今這個時代，我們在職場上看到為爭取種族、宗教、國籍、性別、階級和其他方面的平等而做出巨大的努力。約伯記在數千年前就已經預料到這些掙扎。然而，約伯超越僅僅只是人口類別形式上的平等。他認為家裏的每一個人都享有平等的尊嚴。不管個人的感受或者需要做出怎樣的犧牲，當我們因著他們是神的孩子而以敬重和尊嚴對待每一個人的時候，就跟約伯一樣了。

這個真理並不意味著基督徒老闆不應該在職場上建立高標準。無論如何，它確實要求任何職場關係的精神都要是敬重和尊嚴，尤其是對有權柄的人而言。

禱告：耶穌，因著他們是神的孩子，按照你的形像和樣式被造，願我以敬重和尊嚴對待與我共事和遇見的每一個人。阿門。

進一步探索：閱讀“約伯運用在職場上的道德原則（約伯記31）”，摘自工作神學聖經注釋。

19. 當不道德的人成功時

閱讀經文：詩篇49:16-19

有時候，我們認為義人理所應當生活順遂，而惡人則會自取滅亡。但是事情並不總是按著這個劇情發展。當惡人蓬勃發展，基督徒會感到這個世界已經顛倒，他們的信仰被證實是枉然的。

在困難的時候，我們傾向關注那些通過敗壞的行為或裙帶關係致富的人，並且相信我們也必須這麼做才能擺脫貧窮。但是事實上，我們只是確保自己和他們一樣被人唾棄和被神定罪。

如果我們決定信靠神，必須完全而不只是表面上這麼做。一個人用詭計去獲得財富是一件壞事。如果同時還假裝忠於神，那就是件很可怕的事情。

我們最好問一下其他人，當他們在觀察我們的工作和我們工作的方式時，他們看到了什麼。我們是否在道德上走捷徑，歧視或者惡待他人，卻用滿口的“祝福”，“神的旨意”或者“眷顧”來為自己辯護？或許我們不應該輕易地將表面上的成功歸於神的旨意，而是更願意坦然地說，“我不配得。”

禱告：主耶穌，有時候邪惡的道路似乎會通往成功。幫助我完全信靠你和你的道路，而不是敗壞之道，在重要的事情上取得成功。願我的心專注於你。阿門。

進一步探索：閱讀“面對不道德的人成功時的焦慮（詩篇49, 50, 52, 62）”，摘自工作神學聖經註釋。

20. 箴言31章和工作

閱讀經文：箴言31:10-31

在箴言書的末尾，提到了這卷書和職場之間密不可分的關係。我們在書的開頭遇到的智慧女性，在這書最後的22節經文中（箴31:10-31），再一次以真實的、活生生的形像出現，和合本稱之為“才德的婦人”。

這段經文重點強調了這個婦人作為家庭手工業的創業者及其對僕人和工人的工作需要管理。箴言31:10-31不僅僅適用於職場，它本身就發生在職場中。在整本箴言中，這位堅強的女性都被描繪成一位有智慧的工人：她誠實可信、勤勞、精明、慷慨、公義，並且能謹守舌頭。她在這卷書的作用是對每個人工作價值的肯定。

在箴言書中，智慧之道總是源於敬畏神。書中描述了這位英勇的婦人的能力和美德，以及在受人尊敬之後，也揭示她智慧的源頭。“惟敬畏耶和華的婦女，必得稱讚。”（箴31:30）

禱告：主啊，願我在工作中的卓越，是出於對你的敬畏和愛。阿門。

進一步探索：閱讀 “箴言和工作的關係”，摘自工作神學聖經注釋。

21. 給予和獻上感謝

閱讀經文：傳道書2:18-25

如果把積累財富作為工作的更高的目標，會怎麼樣呢？在傳道書中證明這比花錢享樂更糟糕。財富會帶來繼承的問題。當你去世時，所積累的財富可能會傳給完全不配得的人。這令人如此煩惱，以致於傳道者，傳道書的敘述者，說：“我轉想，心便絕望。”（傳2:20）

像傳道者一樣，今天很多人積累了巨額財富卻覺得極其不滿足。當我們追求财富的时候，不論已經擁有多少，似乎都覺得不足夠。當我們獲得財富，開始意識到生命有限，如何有智慧地把財富捐贈出去似乎成為一種難以忍受的負擔。

傳道者在給予財富時並不比獲得財富時更感到滿足（傳2:18-21）。神在天上因著給予而來的滿足，不知爲何，傳道者卻無法得到。他似乎並不考慮為一個更高的目的而投資或捐獻財富的可能性。

但神是一位給予者，祂的禮物包括吃、喝和喜樂（傳5:18, 8:15），資財豐富（傳5:19, 6:20），尊榮（傳6:2），正直（傳7:29），我們居住的世界（傳11:5）以及生命本身（傳12:7）。我們該如何為這些禮物獻上感謝？我們該如何在給予中找到喜樂？

禱告：“我們沒有禮物可以回報你的愛，唯有你現在所渴望的：我們謙卑和感恩的心！”阿門。（歌詞由馬蒂亞斯·克勞迪斯創作，簡·坎貝爾翻譯）

進一步探索：閱讀“工作是捕風（傳道書1:12-6:9）”，摘自工作神學聖經註釋。

22. 工作, 休息和家庭

閱讀經文：雅歌7：11-12

雅歌描述了一男一女的婚姻以及他們的結合。因為擔心對於注重禮節的宗教社會來說過於不雅，基督教的傳道者和作家們傾向於回避《雅歌》，或只用比喻的方式解釋它。

結婚後，這對戀人組成一個家庭，這是古代經濟活動的主要單位。夫妻之間的激情是將家庭凝聚在一起的黏合劑，通過家庭生活和工作中的順境、逆境、喜樂和壓力來維繫家庭團結。

從這些經文，我們看到了源自以色列地理景觀和農業的影像。男女之愛的喜樂和他們的工作世界是密切相關的。他們用在花園裡和羊羣中看到的影像，來表達自己的幸福。

在工業革命之前，大多數人與家庭成員一起工作。這在世界上大部分地區仍然延續著。《雅歌》描繪了這種工作模式下田園詩般美好的景象。事實上以家庭爲基礎的工作坊已經被貧窮、繁重的勞動、羞辱、契約勞工，奴役制度以及虐待性的關係所破壞。然而，《雅歌》表達了我們的渴望—— 和神的設計——就是工作可以被編織進我們的關係中，從家庭開始。

你如何才能找到工作、休息和家庭生活的節奏呢？

禱告：耶穌，求你在我的工作，閒暇時光和人際關係中都與我同在。阿門。

進一步探索：閱讀“激情、家庭和工作（雅歌3:1-8:5）”，摘自工作神學聖經注釋。

23. 在工作中受苦

閱讀經文：以賽亞書29:13；58:6

基督徒傳統上把以賽亞書中受苦的僕人等同於耶穌。以賽亞書中僕人受苦的景象提醒我們，作為神的僕人，就像耶穌一樣，我們可能被呼召在工作中做出自我犧牲。

神的標準呼召我們藉著工作來滿足公平和公義的需要。作為主的僕人們，我們被呼召去滿足尚未完成的需求。在職場上，這可能表現在許多方面：關心被壓迫的員工或同事，注意銷售給客戶的產品的完整性，避免采取捷徑卻剝奪人們的參與，甚至在物資匱乏的時候拒絕囤積。

作為蒙神的恩典救贖的一部分，我們可以成為恩典的器皿，造福身邊的人。有機會使我們的職場更公義，更富有同情心，更致力於讓世界變得更美好。我們這樣做時，就可以在小事上實踐僕人的使命。

相反地，在其他時候，按照神的旨意做是很困難的。職場上的某些人或體制可能會阻擋神帶領我們的方式。自己的罪和缺點可能會破壞我們已經取得的任何成就。即使我們做出最大的努力似乎也沒有多大作用。

儘管我們常常會感到氣餒，工作最終的結果掌握在神的手中。相信神不僅僅使用我們所做的，而且會在祂的時間裏成就。

禱告：神啊，你在你的時間裏讓萬事成為美好。即使在困難時刻，即使我看不到工作果效，使我相信你的旨意將會成就。阿門。

進一步探索：閱讀“工作中的僕人（以賽亞書40章以下）“，摘自工作神學聖經注釋。

24. 為共同的益處效力

閱讀經文：耶利米書29:7

在耶利米書29章中，先知提醒人們注意，神的旨意是要讓祂的子民的工作不僅祝福以色列人，還要祝福和服事他們周圍的社區。

流亡中的假先知向被擄的猶太人保證說，神的恩惠總是會眷顧以色列，而把鄰國排除在外。巴比倫會衰敗，耶路撒冷會得救，以色列人很快就會回家。耶利米試圖用神的真道來對抗他們虛假的宣告：巴比倫會是這一代人唯一的家園。神呼召百姓們在那片土地上辛勤耕耘：“蓋造房屋……栽種田園吃其中所產的。”作為神的子民，意味著猶太人要在那裡繁盛起來，儘管那是他們接受懲罰和悔改的地方。而且，猶太人在巴比倫的繁榮也和巴比倫的繁榮息息相關。

耶利米在兩千六百年前對公民責任的呼籲至今仍然有效。我們被呼召為整個社區的繁榮而效力，不僅僅只是為自己有限的利益。就如同耶利米時代的猶太人，我們遠非完美。甚至可能因為我們缺乏信心和腐敗而受苦。然而，我們被呼召和被裝備去成為我們生活和工作所在社區的祝福。

基督徒為神忠心地工作是為了所有人的益處，從非神的子民開始，藉著他們延伸到神的子民。成功的商業領袖明白，他們若優先考慮客戶的需要，產品開發、市場營銷、銷售和客戶支持才能更有效。或許這就是耶利米書中最深遠的經濟學原則，為他人的益處效力是自己得益處唯一可靠的途徑。

禱告：主啊，你說 “要為那城求平安”，還要“為那城禱告耶和華，因為那城得平安，你們也隨著得平安。”我為我的社區和職場的平安禱告。求你指引我如何藉著我的工作，無論是有償還是無償的，來祝福周圍的人。阿門。

進一步探索：閱讀“通過工作祝福更廣泛的社會（耶利米書29）”，摘自工作神學聖經注釋。

25. 世界的破碎

閱讀經文：耶利米哀歌3:31-33,39-41

在圍攻兩年後，巴比倫人佔領耶路撒冷，拆毀城墻，擄掠和摧毀神的聖殿，並將身強力壯的百姓流放到巴比倫。耶利米是少數留在這片土地的倖存者之一。他的周圍是一些在飢荒中苟延殘喘和親眼目睹孩童們被餓死的人，而假先知則繼續誤導百姓，使他們不能明白神的旨意。耶利米哀歌描繪了這座城市的荒涼和百姓的絕望，同時也強調荒涼的原因。

這裏我們看到詩人在創作。在五首結構嚴緊的詩歌中，他用城中盡行殺戮震撼人心的畫面，來描繪神是如何允許祂的子民因所犯的惡行而受懲罰。儘管悲痛萬分，藝術家還是以一種克制的詩歌形式去捕捉這滿目瘡痍的景象。這種藝術可以幫助人去釋放自己的情感。

在耶路撒冷被摧毀的時候，無辜者和有罪者一同受苦。忍饑挨餓的孩童們和像耶利米一樣忠心的先知，與那些因爲罪而導致這城市走向滅亡的人，承受同樣的痛苦。在這墮落的世界，這就是生活的現實。當企業因為錯誤決策，重大過失或公然的違法操作而倒閉，無辜者和罪魁禍首一起失業和失去養老金。與此同時，對於職場上的基督徒而言，今生不公平的待遇並不是永恆的。神掌權，祂的慈愛永遠長存。在這個充滿罪惡的制度和沒有原則的領導手下做事，持守這神聖的事實並不容易。但是耶利米哀歌告訴我們，“主必不永遠丟棄人。”我們憑著對永生神的信心前行，祂的信實絕不落空。

禱告：主耶穌，這個世界的破碎有時候超出我所能承受的。當生活和工作不如意的時候，幫助我對你充滿信心和盼望。阿門。

進一步探索：閱讀“耶利米的詩作：哀歌“，摘自工作神學聖經注釋。

26. 公義地工作

閱讀經文：以西結書18:5-9

以西結書18:5-9中指出了一系列公義和邪惡的行為。這些行為是判定一個人“存活”或“死亡”的準則。其中四個行為是和工作相關：將欠債之人的當頭還給他，將食物給飢餓的人吃，未曾向借錢的弟兄取利，以及公義地工作。

以西結書18章不僅僅是一套被擄期間的生活準則，也是對被擄之人絕望心情的回應。它回應了以下幾個問題 —— “如果我們是神的子民，為什麼我們會被擄？“，“為什麼我們會遭受苦難？”，“神真的在乎我們嗎？”—— 神沒有給出答案來反駁他們，而是呼召他們在以往的過犯和未來的歸回之間，在應許和成就之間，在問題和解答之間，要公義地生活。

在職業追求中活出個人的公義，為我們當前的處境增添生命和意義。因為它預設了更美好的明天，把未來神的國帶入到當下的生活中，並使我們瞥見神對祂的子民作為一個整體的期待。神會獎賞這種只有靠著新的心和新的靈才能做到的行為。

禱告：主耶穌，求你賜給我一顆新的心和正直的靈，好讓我可以公義地生活。阿門。

進一步探索：閱讀“以西結書18”，摘自工作神學聖經註釋。

27. 在非基督教的環境中與神保持親近

閱讀經文：但以理書1:8-14

但以理書以終結猶大王國的災難開始。巴比倫王尼布甲尼撒征服了耶路撒冷，廢黜猶大王，並且擄走了一些宗室和貴胄的少年人。

被擄的少年人中有但以理和他的同伴哈拿尼雅、米沙利和亞撒利雅。基於年輕、才能和相貌，這四人被選中接受培訓，準備擔任王國中的領袖。這既是機遇也是挑戰。機遇是在敵對土地上為自己謀得美好的生活，或許能將神的能力和公義帶到他們的新國家。先知耶利米敦促被擄的猶太人這麼做。

但以理和他的同伴們面對的是被同化的挑戰，代價是犧牲對神和祂的子民的忠誠。然而，但以理和他的同伴們迎接這個挑戰，堅信神會保守他們的信仰和忠誠。他們接受巴比倫的教育，但也設定界限，防止自己在流亡之地被異教的文化同化。

今天基督徒在各種工作環境中所面臨的壓力，與但以理和他的朋友們在巴比倫學院中所經歷的相似。《但以理書》沒有提供具體的指導，但卻提出一些重要的觀點。在非基督教或反基督教的工作或學習環境中，基督徒要注意避免盲目的被周圍的文化同化。

防護措施包括不住地禱告和與神溝通，堅定地遵守信仰的物質標誌（即使它們有些抽象），在類似工作領域中積極地與其他基督徒保持聯繫和互相監督，在職場中與非基督徒建立良好的關係，過簡樸的生活以免對金錢、名望或權力產生貪戀。使你在受到壓力要去做違背神的命令、價值觀或美德的事時，敢於選擇冒險失去工作和職業生涯。

禱告：主啊，幫助我扎根在和你的關係中。賜給我辨別力，使我活在這個世界，卻不被“這個世界”左右，特別是在我工作的方式。阿門。

進一步探索：閱讀“導論：在巴比倫流亡（但以理書 1）”，摘自工作神學聖經注釋。

28. 回應職場上的腐敗

閱讀經文：何西阿書4:1-3

神把以色列的墮落歸咎於所有的百姓。為了讓情況更加戲劇化，神命令先知何西阿，“你去娶淫婦爲妻，也收那從淫亂所生的兒女；因爲這地大行淫亂，離棄耶和華”（何1:2）。何西阿遵行了神的命令。

雖然先知們使用妓女和淫亂這樣的意象，但神是在斥責以色列經濟和社會的腐敗，而不是性方面的淫亂。對於那些在腐敗或者不完美的職場上工作的人而言，這讓何西阿的家庭情況成為一個戲劇性的例子。神有意地把何西阿放在一個墮落和困難的家庭環境中。如今，難道神有意把人放在腐敗和艱難的職場上嗎？

我們可能會追求一份舒適的工作，有信譽的僱主，體面的職業，但在一個道德墮落的職場或許我們可以為神的國度成就更多。如果你痛恨腐敗，那麼在知名的律師事務所擔任律師或者在幫派控制的城市做建築檢查員，是否能讓你做更多的事情去對抗它？這沒有一個簡單的答案，但是神對何西阿的呼召表明對神來説，改變這個世界比只是潔身自好更重要。就如迪特里希•朋霍費爾在納粹統治德國時期所說的：“負責任的人最終要問的問題，不是如何在一個事件中像英雄一樣獨善其身，而是下一代的人要如何生活。

禱告：神啊，指引我如何為職場和這個世界帶來積極的改變。阿門。

進一步探索：閱讀“上帝要求百姓改變（何西阿書1:1-9; 彌迦書2:1-5）”，摘自工作神學聖經注釋。

29. 選擇服事神的工作

閱讀經文：約珥書2:28-29

正如聖經中的先知們所見，公義不僅僅只是一個世俗的問題。良善的工作直接源於對神的聖約的忠心，相反地，邪惡的工作讓我們遠離神的同在。

很多原本合法的謀生方式，可能因為做得不合宜，而變成不義的工作。一位攝影師是否應該完全不考慮主題和對觀衆的影響，拍攝任何顧客要求的照片？一位外科醫生是否應該進行任何病人願意支付的選擇性的手術？一位房貸仲介是否有責任確保借款人有能力，不會過度困難地去償還貸款？如果工作是服事神的一種方式，我們不能忽視這些問題。

這提醒我們，工作的世界並不脫離其餘的生活而存在於真空中。如果不將自己的價值觀和優先次序建立在神的聖約上，我們的生活和工作在道德和屬靈方面將會不一致。如果我們在工作中不討神的喜悅，我們的敬拜也不討祂喜悅。

禱告：主耶穌，我希望以服事你的方式去工作。今日，願我的價值觀、優先次序和決定都建立在你的愛上。阿門。

進一步探索：閱讀“不義地工作（何西阿書4:1-10；約珥書2:28-29）”，摘自工作神學聖經注釋。

30. 工作中的公義

閱讀經文：

• 阿摩司書 8:4-5；5:24
• 彌迦書 6:11
• 彌迦書 6:8
• 彌迦書 7:1-2

工作中的公義不僅僅只是關乎個人。人們有責任確保社會中的每個人都能獲得生存需要的資源。阿摩司提到了拾取麥穗的律法，極為生動地批評以色列人在這個方面的不公義。"拾穗"是指在收割者收割完後，去撿拾田裡剩下零星的麥穗的過程。依照神與以色列所立的約，農民們不能在自己的田地裡拾穗，而是讓貧窮的人（字面意思是“孤兒寡婦”）去拾取，以此他們可以養活自己。這是一種基本的社會福利形式，通過在田裡拾穗為窮人創造工作的機會，而不是去乞討，偷竊或挨餓。

阿摩司控訴以色列人違背這個約定。農民沒有把零星的麥穗留在田裏給窮人去拾取。而是提出毀壞性的高價把揚場過後留下的糠秠賣給窮人。阿摩司指責他們焦躁不安地等待安息日結束，好去把這些低劣的，摻假的食物賣給別無選擇的人。此外，他們甚至欺騙那些買得起純穀物的人，在市場上的天平做手脚就證明了這一點。

這清楚地告訴我們公義不僅僅只是關乎刑事法律和政治表達，同時也關乎經濟上公平的機會。神要求祂的百姓，作為每日與祂同行該做的事，在工作和經濟生活的方方面面，個人和社會都要去好憐憫和行公義。

禱告：主啊，幫助我去行公義，好憐憫，謙卑地與祢同行， 特別是在工作中。阿門！

進一步探索：閱讀“上帝的公正也包括工作和經濟上的公正（阿摩司書8:1-6，彌迦書6:1-16）”，摘自工作神學聖經注釋。

31. 神與我們同工讓世界變得更美好

閱讀經文：俄巴底亞書12,21

要求改變的這位神，也同樣應許使改變成為可能。小先知書傳達了一種基本的樂觀主義，那就是神正積極地改變這個世界，讓它變得更美好。儘管惡人貌似獲得勝利，但最終掌管萬事的是神，並且使“國度就歸耶和華了”（俄21）。

儘管人們自己招致災難，神仍然在工作，恢復祂起初給予生活和工作的祝福。在經濟和社會困難時期，神向祂的子民傳達的信息是：如果人們都遵守祂盟約中的誡命，神的意圖是要恢復和平、公義和繁榮。祂將使用祂的子民來成就。

禱告：主啊，感謝你正積極地改變這個世界，讓它變得更美好。我禱告你的國降臨和你的旨意成就。使用我來進一步推動你對和平、公義和恢復的計劃。

進一步探索：閱讀“上帝使改變成為可能（何西阿書14:1-9；阿摩司書9:11-15；彌迦書4:1-5；俄巴底亞書21）”，摘自工作神學聖經註釋。

32. 回應神的呼召

閱讀經文：約拿書4:1-11

約拿書在十二卷小先知書中是個“異類”。書中的故事不是發生在以色列。文中也沒有註明寫作時間。這本書沒有先知的神諭，焦點也不是先知被派去服事的群體，而是先知個人的經歷。儘管如此，它和其他先知的觀點一致，那就是神正積極地在這個世界中工作。

如果我們意識到自己的不順服、怨恨、懈怠、恐懼、自私或其他的毛病成為服事神的絆腳石，約拿的經歷或許是一個鼓勵。這裡有一位先知，在忠心服事上甚至比我們更失敗。然而神卻透過約拿猶豫不決、有缺陷、斷斷續續的服事圓滿地成就了祂的使命。倚靠神的大能，我們微不足道的服事也可以成就神的一切旨意。

鑒於約拿的經歷，我們可能會懼怕神的呼召將帶領我們進入災難和困境。希望神根本不呼召我們不是更容易嗎？回應神的呼召的確可能需要很大的犧牲和經歷困難。但在約拿的例子中，這些困難不是來自神的呼召，而是因著約拿的不順服。

事實上，神一直在看顧和安慰約拿。神感動人憐憫他。由於神在約拿拒絕祂的呼召時仍然採取非常措施來供應他，想像一下如果約拿一開始就接受神的呼召，他會經歷何等大的祝福。旅行的方式，隨時為他冒生命危險的朋友，與大自然和諧共處的能力，遮蔭和庇護所，服事的人對他的尊重，和他的服事取得令人震驚的成功 —— 想像一下如果約拿一開始就按著神的旨意接受他們，那將是何等大的祝福。

禱告：主耶穌，幫助我在日常的生活和工作中，接受你的恩典並回應你的呼召。阿門。

進一步探索：閱讀“約拿書與上帝對各國的祝福”，摘自工作神學聖經註釋。

33. 領導力至關重要

閱讀經文：彌迦書2:1-2

儘管工作是神的旨意，它仍會受到人類罪性的轄制。最嚴重的情況是工作本身就是罪惡的。有些工作會遭到質疑：這個工作應該存在嗎？我們都可以想到各種的例子，毫無疑問，基督徒最好去找對他人和整個社會都有益處的工作。

先知彌迦呼籲不要指責那些被迫從事不良工作的人，而是要那些未能改革社會的領袖們負責。在當今社會，我們需要神的智慧來找到有效的方案去解決當前導致罪惡和壓迫性工作的社會因素。與此同時，就像以色列的先知們一樣，我們需要呼籲個人為自願從事罪惡的工作悔改。

禱告：主耶穌，我為領袖們祈求智慧，幫助他們找到有效的解決方案來消除不公義。我也求你指示我如何藉著我的生命和工作來為世界的公義做出貢獻。阿門。

進一步探索：閱讀“個人與社會對不義的工作所負的責任（彌迦書1:1-7； 3:1-2； 5:10-15）”，摘自工作神學聖經註釋。

34. 回應災難

閱讀經文：那鴻書1:3,12

那鴻書對先知書最重要的貢獻，就是清楚地指出以色列遭受的政治和經濟上的災難是神對他們的懲罰和管教。這不僅體現在經濟困境中，也體現在環境問題上。

現今的政治、經濟和自然災難是來自神的懲罰嗎？有很多人願意宣告某些特定的災難是神的憤怒的徵兆。我們若不在以色列先知的行列，就不應該宣告世界上的事件是神的憤怒。災難發生的原因是神的啓示，還是我們自己得出的結論？現今宣告神懲罰的人，是否像古代以色列的先知們那樣，與受苦之人一同經歷多年的苦難而成為先知的？

禱告：主耶穌，面對災難，幫助我不要對災難發生的原因下結論。幫助我用愛去回應。阿門。

進一步探索：閱讀“上帝懲罰的手在行動（那鴻書1:1-12；哈巴谷書3:1-19；西番雅書1:1-13）”，摘自工作神學聖經注釋。

35. 工作中的偶像崇拜

閱讀經文：哈巴谷書2:6-20

對神忠心不是在工作中膚淺地口頭上讚美神，而是把神的優先事項擺在首位。先知哈巴谷提醒我們：“惟耶和華在他的聖殿中，全地的人都當在他面前肅敬靜默！”（哈2:20）。這種靜默不僅僅是遵循一個宗教的儀式，而是讓我們破碎的雄心、恐懼和動力保持静默，好讓神聖約的優先事項成為我們的優先事項。那些利用他人弱點的人為自己招來審判。壓迫或者利用他人的工作最終會導致自己衰敗。

今天我們可能不會用貴重的材料來製作偶像，在其面前跪拜。但如果我們想像自己有能力實現自我的救贖，那麽工作也可能成為偶像。因為偶像崇拜的本質是“製造者倚靠自己鑄造出來的偶像”（哈2:18），而不是信靠那帶領並賜給我們能力去工作的神。

如果我們雄心勃勃的想要獲得權力和影響力，是因為以爲離了智慧、才能和領導力，我們的工作群體、公司、組織或國家就註定會失敗，那我們的雄心就是一種偶像崇拜。相比之下，若我們志向遠大的想要獲得權力和影響力，是爲吸引別人進入服事的網絡中，在其中每個人都把神的恩賜帶給世人，那麼這樣的雄心就是一種忠心。如果成功了我們洋洋自得，就是在拜偶像。如果我們向神感恩，就是在敬拜神。如果對失敗的反應是沮喪，那麽我們感受到的是偶像破碎之後的空虛。如果反應是不屈不撓，我們就正在經歷神拯救的大能。

禱告：主耶穌，當我在工作中受到驕傲和自滿的偶像誘惑時，請幫助我感恩地記住我已經從你那裏白白地領受所有的恩賜。感謝你使我能夠富有成果地去工作。阿門。

進一步探索：閱讀“與拜偶像相關的工作（哈巴谷書2:1-20；西番雅書1:14-18）“，摘自工作神學聖經註釋。

36. 在工作中忠心

閱讀經文：西番雅書2:3

在流亡期間，人們開始重新學習如何忠心地事奉神。即使在流亡的惡劣環境中，仍然可能對神忠心。堅守崗位固然可貴，但除此之外，還有更多可以做的。我們或許也能找到一種成爲公義和謙卑的方法：“世上遵守耶和華典章的謙卑人哪，你們都當尋求耶和華！當尋求公義、謙卑，或者在耶和華發怒的日子，可以隱藏起來。”（西番雅書 2:3）

世界上沒有理想的工作場所。有些地方對神的子民而言極具挑戰，在各個方面都妥協和違背原則。其他地方看似平常，卻也是有瑕疵的。但即使是艱難的工作場所，我們仍然可以在為人處事和工作質量上忠心地見證神的旨意。忠心不僅僅是吃苦耐勞，而是竭盡所能使最糟糕的處境變得更好。

禱告：主耶穌，請指示我可以採取的小行動，使我的工作場所變得更好並成為你的見證人。阿門。

進一步探索：閱讀“在勞苦中忠心（哈巴谷書2:1；西番雅書2:1-4）”，摘自工作神學聖經注釋。

37. 投入在群體中

閱讀經文：哈該書1:3-15

我們在職場上面臨的挑戰之一，是把自己和家庭置於社會之上的誘惑。先知哈該生動地描述了這個挑戰。他當面責備一些百姓奮力重建自己的房屋，卻忽視貢獻資源去重建猶太人社會的中心 —— 聖殿。他說百姓們未能投入在社會資源中實際上是消弱個人的生產力。當主激起百姓和領袖的靈時，他們確實開始投入到重建聖殿和社會結構中。

百姓需要投入到社會資源中這一點提醒我們沒有所謂“靠自己奮鬥成功的人”。雖然個人的努力可能創造巨大的財富，但我們仍是需要依賴社會資源和基礎設施，而這一切最終都源於神。若沒有神的慷慨供應和社會共同的努力，我們無法自給自足。

在我們這個時代，這提醒我們要把資源投入到生命中無形的領域是很重要的。房子、食物、汽車和其他物質的必需品很重要。但神已經豐豐富富地供應了我們，使我們有能力去享受藝術、教育、大自然、娛樂和無數滋養靈魂的事物。那些在藝術、人文或休閒娛樂行業工作的人士，或是投資建造公園、遊樂場和劇院的人，正在為神所期望的世界做出與商人和木匠一樣多的貢獻。

這也意味著投入在教會和教會生活中對於賦能基督徒的工作至關重要。我們應該把敬拜作爲善工的培育，而不僅僅只是私下的靈修或休閒活動。並且如果基督徒群體能夠學習用神的話語的屬靈和道德力量去影響經濟、社會、政府、學術、醫療和科學等工作領域，那這群體就可以成為經濟、公民和社會福祉的一股強大力量。

禱告：主啊，請讓我扎根在基督徒群體中，使我可以和其職場内外的人建立聯繫。阿門。

進一步探索：閱讀“需要有社會資源（哈該書1:1-2:19）”，摘自工作神學聖經註釋。

38. 工作和環境

閱讀經文：撒迦利亞書7:8-14

先知哈該把百姓的經濟和社會福利與環境狀況聯繫起來。若我們賴以生存的物質環境中有疾病，我們的社會就有弊病了。不健康社會的症狀之一就是它會讓環境更加惡化。

群體敬拜和照管土地的方式與土地所有者經濟和政治狀況也有一定的聯繫。先知呼召我們重新學習這個功課，即尊重我們所居住的世界的創造者是這世界和居民之間達成和平的起始點。對哈該而言，土地乾旱和聖殿被毀是密不可分的。全心和真實的敬拜會開啓和平和從土地而來的祝福。如果基督徒都可以根據先知們的異象來工作，我們可以對這世界和所有居住在其中的人產生深遠的有益的影響。

如果荒涼是神對人犯罪的懲罰之一，那麼土地多產是神復興計劃的一部分。實際上，在非常不同的情況下，就是在以色列繁盛時期，先知撒加利亞有一個和先知阿摩司非常類似的異象：百姓坐在自己栽種的無花果樹下享受富足的生活。“當那日，你們各人要請鄰舍坐在葡萄樹和無花果樹下。這是萬軍之耶和華說的。”（亞3:10）。與神和好也包括要照管好神所創造的土地。多產的土地必然需要努力耕耘，才能多結果子。所以工作的世界與活出豐盛的生命是密不可分的。

禱告：主啊，你的話表明不健康社會的症狀之一就是它會讓環境更加惡化。我想要經歷你所設計的富有成效的工作——不是根據我的異象和道路，而是你的，包括照看這世界。指示我如何根據你的道路去工作。阿門。

進一步探索：閱讀“工作、敬拜與環境（哈該書1:1-2:19；撒迦利亞書7:8-14）”，摘自工作神學聖經注釋。

39. 罪和復興的應許

閱讀經文：瑪拉基書3

即使在復興時期，人的罪也從未遠離。瑪拉基，復興以後的第三位先知，抱怨有些人藉著騙取勞工的工資從中獲利。不足為奇的是，這些人在奉獻上也很吝嗇，從而玷污聖殿的敬拜，並且導致環境也惡化了。

然而先知們的盼望常存，工作是這個盼望的核心。它從恢復聖殿的宗教和社會基礎設施的應許開始：“萬軍之耶和華說：我要差遣我的使者在我面前預備道路。你們所尋求的主必忽然進入他的殿；立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。”（瑪3:1）。接著，環境會得到恢復，人們會合乎倫理地去工作（瑪3：14,18），這會帶來經濟的復甦，包括“你們的土產”和“你們田間的葡萄樹”都會得到恢復（瑪3:11b）。

禱告：主啊，你的話語表明合乎倫理地去工作可以帶來祝福和復興。幫助我合乎倫理地去工作。阿門。

進一步探索：閱讀“在工作中，既有罪，也有盼望（瑪拉基書 1:1- 4:6）”，摘自工作神學聖經註釋。

40. 透過工作投資神的國度

閱讀經文：馬太福音25:14-30

耶穌所用關於工作最重要的比喻之一是和投資有關（太25:14-30）。就像今天市場中的投資人一樣，一個富有的主人把他的家業交給僕人們管理。他給第一個僕人五千銀子，第二個兩千，第三個一千。其中兩個僕人通過投資獲得了百分百的回報，但第三個僕人把錢埋藏在地裡，一無所獲。主人回來後，獎勵這兩個賺錢的僕人，但是嚴厲地懲罰什麼都沒做的僕人。

這個比喻的意義遠超出了財務投資。神賜給每個人各種各樣的恩賜，期望我們使用這些恩賜來服事祂。把恩賜束之高閣，完全忽略它們，是不可接受的。神要求我們回報祂的和我們被賜予的恩賜是相稱的。我們從神那裡得到的恩賜包括技術、能力、家庭關係、社會地位、教育、經歷等等。這個比喻的重點是要為著神的旨意去使用祂賜給我們的任何恩賜。

在這個比喻中所投資的特定才幹是金錢，在現今世界大約是一百萬美元。現代英文中，這個事實被掩蓋了，因為才幹這個詞主要是指技術和能力。但是這個比喻是關於金錢。如果以敬虔的方式，實現敬虔的目的，投資也是一件敬虔的事。針對職場更具體地而言，這比喻讚揚將資本置於風險中以追求回報。有時基督說得好像增長、生產力和投資回報對神來説都是不聖潔的。但是這比喻顛覆了這個觀念。為著神國度的事工，應該要投資我們的技術和能力，但也需要投資我們的財富和在工作中可運用的資源。

禱告：耶穌，你的話語呼召我投資我的時間、才幹和財務資源在你的國度中。幫助我回應你的呼召。阿門。

進一步探索：閱讀“才幹的比喻（馬太福音25:14-30）”，摘自工作神學聖經注釋。

41. 愛的呼召

閱讀經文：馬可福音12:28-31

看到耶穌擅於解釋經文，一位文士問他一個在猶太領袖之間爭論不休的問題。“誡命中哪是第一要緊的呢？”耶穌用兩條誡命回答，這兩條誡命對聽眾來說耳熟能詳。第一條是來自申命記6:5對猶太人的宣告：“你要盡心 、盡性、盡力愛耶和華你的神 。”然後他引用了利未記19:18：“要愛人如己。”

如果只有兩件事神要我們專注，比其他事務都更專注，那就是愛神愛人。工作可以成爲我們回應大誡命的主要方式之一。然而很多人沒有意識到工作可以是愛人的一種方式。許多工作給基督徒一個機會去滿足另一個人的基本需求。以醫療保健為例：開處方的醫生，配藥的藥劑師，還有在藥房補貨的人都在為他們的鄰舍提供必要的醫療服務中發揮作用。在供應鏈的上下游，我們明白科學家測試醫療干預措施的有效性、建築工人維護藥物運輸途中所經過的公路，還有保險專案員處理健康保險理賠，都是寶貴的工作。

但是人的需求不僅僅包括醫療保健。人們也需要食物、住所、笑聲、以及與人聯繫找到比自身存在更大的意義。所以農夫和餐館服務員、住宅建築商和房屋保險員，喜劇演員和孩子們，以及哲學家和牧師，只要單單地做好本份的工作，就可以透過工作去愛人。每次穿越馬路時，你都依賴那些對每輛朝著十字路口疾馳而來的車進行剎車保養的技工所展示的愛。

我們在工作的時候有意識地去愛神。但是如果持續的專注不是我們的特殊恩賜，也可以透過做一些神希望我們完成的事情去愛神。很多行業或職場都存在需要被救贖的問題。基督徒職場人可以樹立寬恕、同理心和正直的榜樣去做神想要完成的事情。

禱告：主啊，愛你和愛人是你最重要的誡命。求你顯明如何透過日常的工作去愛你和愛人。阿門。

42. 慷慨的重要性

閱讀經文：路加福音12:30-34

市場經濟是以私有財富的產生、交換和積累為前提的。這個現實深深地嵌入在許多社會中，以至於對許多人而言，追求與積累個人財富本身已經成為最終目的。但是耶穌不認為財富積累是一個適當的最終目的：祂表明使用財富的時候，必須要深切地關心到鄰舍的需要。

耶穌提出關於財富的第一個問題是它往往在富人的生活中取代了神：“因爲你們的財寶在哪裏，你們的心也在哪裏“（路12:34）。耶穌希望人們可以意識到他們的生命不是由所擁有的來定義，而是由神對他們的愛和祂對他們生命的呼召來定義。路加期待我們和我們所做的工作因著遇見耶穌而被徹底地轉變。

也許財富最陰險的影響是它可以阻止我們渴望更美好的未來。如果你富裕，就會安於現狀。改變成了威脅而不是機遇。

神的秘密武器是慷慨。如果靠著神的力量你可以做到慷慨，財富就會失去對你的掌控。富人要做到慷慨其實更難，但是耶穌教導他們如何可以變得慷慨。做到慷慨的一條重要途徑就是給予那些無力償還你的人。以回報為目的的慷慨並不是真正的慷慨，而是在收買人情。真正的慷慨是在別人無法回報的情況下給予，這才會在永恆中得到獎賞。慷慨可以讓神來做你的神。

禱告：耶穌，幫助我更加真誠慷慨地對待他人。阿門。

進一步探索：閱讀“路加福音論財富“，摘自工作神學聖經注釋。

43. 你的工作對神很重要

閱讀經文：約翰福音1:1-5,14

“太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉着他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉着他造的。“（約1:1-3）約翰福音宏偉的開端，向我們展示道的工作是無限的廣闊。這道是神自我的顯現，神藉著這道在起初創造了萬有。這道鋪展宇宙蒼穹，描繪出神的榮耀。

這道仍在工作，並且因為祂的工作在太初就開始，在此之後人類的工作都是源於祂起初的工作。用“源於”一詞並沒有言過其實，因為人類的一切工作都是這道所創造的。

約翰福音並不是建立在屬靈與物質對立，聖潔與宗教分開，或任何其他的二元論的基礎之上。它沒有把救贖描述成是將人的靈魂從物質肉體的束縛中解救出來。耶穌的跟隨者並沒有被呼召為進入一個“屬靈的“世界，而放棄所謂 “世俗的“世界。相反地，耶穌呼召跟隨他的人在這個世界領受和運用神聖靈的大能。祂來是為了復興這個世界，按著神所預定的樣式，而不是脫離這個世界。

如果還需要更多神仍在不斷地致力於創造的證據，我們可以去看約翰福音1:14，“道成了肉身，住在我們中間。“道成肉身不是靈魂勝過了肉體，而是成就了神起初創造肉體的樣式。並且肉體不是行動暫時的基地，而是道永久的居所。如果神極其關切這個世界，那麼在這個世界中所做的工作對祂也深富意義，乃是合情合理的。

禱告：主耶穌，謝謝你道成肉身。你來是為了復興這個世界，按著神所預定的樣式，而不是脫離這個世界。願我現今的工作可以祝福你復興的工作。阿們。

進一步探索：閱讀“太初有道（約翰福音1:1-18）“，摘自工作神學聖經註釋。

44. 打破剝削的束縛

閱讀經文：使徒行傳16:16-19

在腓立比，保羅和西拉遇到了一位被巫鬼所附的使女。在希臘羅馬社會，這一類的巫鬼與占卜、算命有關：“叫她主人們大得財利”（徒16:16）。這似乎是經濟剝削最令人不齒的例子之一。保羅釋放這位被巫鬼捆綁的使女，結果也擋住了她主人們的財路。她的主人們拉著保羅和西拉去見官長，控告他們擾亂城市安寧。

這個事件非常有力地證明耶穌在路加福音第四章宣告的釋放，至少可能和一種常見的商業行爲背道而馳，就是剝削奴隸。靠剝削人力謀取經濟利益的企業和基督福音相衝突。保羅和西拉的使命並不是要改革羅馬世界腐敗的經濟和政治現狀，但耶穌的能力使人脫離罪惡和死亡的束縛，不可避免地會打破經濟的剝削。靈性的釋放一定會對經濟造成影響。保羅和西拉寧願自己受辱、鞭打、和監禁，為的是要讓那些在性別、經濟地位和年齡上處於弱勢而受到苦待的人，得到經濟上的釋放。

如果我們展望兩千年後的今日，基督徒是不是有可能對違反基督徒倫理道德和社會原則的產品、公司、行業和政府妥協讓步，甚至還從中獲利？抨擊毒品和賣淫這類非法勾當是容易的，但是對那些合法卻傷害勞工、消費者或廣大公眾的行業，要如何對待？還有那些以犧牲他人利益，讓少數人獲利的法律漏洞、補貼和不公平的政府法規，又該如何對待？我們是否意識到我們可能也從剝削他人中獲利？在全球經濟中，追蹤經濟活動的狀況和結果是很困難的。使徒行傳沒有給我們衡量經濟活動的原則。但是確實表明經濟事務其實是福音事務。

禱告：主耶穌，我不想參與剝削。幫助我去理解我的行為的經濟後果。指引我如何為釋放他人而努力。阿們。

進一步探索：閱讀“聖靈的羣體面對權勢威逼（使徒行傳16,19）”，摘自工作神學聖經註釋。