無可否認，將所有聖經的道德要求縮減為一個總體命令，總是誘人的。對於約翰·麥克斯韋（John Maxwell）來說，黃金法則就是：「所以無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。因為這就是律法和先知﹝的道理﹞。」（馬太福音7:12）。這僅涉及一個問題：「在這種情況下我想別人如何對待我？」[1]

麥克斯韋（Maxwell）承認，把理論付諸實踐還需要許多其他原則，包括：

• 待人要比別人待您好。
• 做得比別人要求的多。
• 幫助未能幫到您的人。
• 在容易犯錯的情況下也要做對的事。
• 辛苦也要信守承諾。

遺憾的是，這令基本誡命的數量不減反增，還引進了並非直接來自聖經的原則。

約瑟夫·弗萊徹在他的《情境倫理學》[2] 以耶穌的 「愛的誡命」處理一切：「要愛人如己。」（馬太福音22:39）。然後，他遇到了類似的問題，被迫制定另一些原則（四個前提和六個命題），以澄清如何認定最愛事物。麥克斯韋渴望擺脫情境倫理學的「道德相對論」，並且不會像弗萊徹那樣，為了把所有其他道德規則簡化為有用的「啟發」，而把愛的誡命說成唯一而絕對的道德原則。但是麥克斯韋和弗萊徹都證明，雖然選擇提升一個原則，一方面簡單可行而又誘人，另一方面卻流於簡化，兼且自欺欺人。

他們還證明了只用一個理論來處理道德操守並不足夠；他們的理論就是命令理論。兩個例子都始於提倡一個絕對的聖經命令，但其後進展很快就要考慮處境和後果，以判斷還需要哪些其他限定命令來澄清。而且他們談論以愛的方式表明，無論如何，表達愛心很大程度上取決於行事者的性格。