韋恩很快無書可讀了！但是當他再次注視書架時，他留意到亞歷山大·希爾（Alexander Hill）的《正義商業：基督教的市場倫理》。[1]

希爾是商業和經濟學教授，在這本書中嘗試尋找介於簡單的單一規則理論和其他較複雜的多種規則理論之間的中庸之道。

他的中心思想是商業中的基督教倫理不應建立在規則之上，而應建立在神永恆不變的品格上。當我們學習和觀察神的品格時，我們可以學習模仿神。「與神的品格一致的行為就合符道德，不一致的就不道德。」[2]

因此，我們須要效法神的品格，按著這些原則行事。這一點很少有人會爭辯，但最大的問題是……那麼神是怎樣的？希爾的回答是聖經中經常強調的神的三個特徵： 

• 聖潔
• 公義
• 慈愛

希爾給這些特徵具體定義如下：

聖潔

追求聖潔要求專心一意，尊神為至高無上。這意味著所有其他次要問題的也要考慮，例如：物質財富、職業志向，甚至人際關係。追求聖潔關乎熱忱、純潔、負責和謙卑。 

公義

「公義是通過訂立一套互利互惠的權利和義務，為群體中生活的人維持人際關係的秩序。」[3]

兩項基本個人權利是得到有尊嚴的待遇權利和行使自由意志的權利。義務或責任（實際上是正義硬幣的反面）要求我們維護別人這些權利。權利和義務互相牽引，達致必須的制衡。例如，工人有權利獲得合理生活工資，意味著雇主有義務向僱員支付合理工資。工人當然也要老實工作賺取工資。正義是雙向的。

慈愛

希爾承認，慈愛是公認的首要美德。[4]

但是，慈愛要由其他兩個特徵來緩和。對於聖潔、公義、慈愛這個組合，慈愛的主要貢獻是強調通過同情，憐憫和捨己而建立的人際關係。慈愛建立人與人之間的聯繫，相反，破壞這些聯繫就造成痛苦。

三腳凳

希爾當時的觀點是「如果商業行為反映了神聖潔、公義、慈愛的品格，那就合乎道德。」[5]

（三個特徵的次序沒有特別含義，實際上完全相互交織。）希爾用一張三腳凳圖像示意。如果大家要按照聖經營商，三個特徵（凳腳）必須一視同仁，否則三腳凳就會嚴重失衡。例如，過分強調聖潔會排斥了慈愛與公義，結果將是法制主義，自以為是的批評主義和自閉。

如果公義主導，結果可能令人刻薄、冷漠、互相指責。

當慈愛是主要唯一標準時，就沒有其他道德指引教我們慈愛要有節制，事情很容易陷入縱容和偏私狀況，任何人將《聖經》簡化為特定情況應變守則，亞歷山大·希爾（Alexander Hill）都予以譴責。[6]

希爾也敏銳地意識到商業世界是複雜的。（韋恩對此表示讚賞！）

希爾的方法建立在三個原則上（神的品格所隱含的廣泛命令），但他也經常考慮後果，特別是要確定能否達致公義。

韋恩如何從這種方法得到幫助？

韋恩（Wayne）努力忘記自己處境中聖潔為何，但他發現正義和慈愛兩個制衡原則非常有用。買賣關係中有什麼特定權利和義務？怎樣回應客戶的要求才對雙方公道？韋恩決定自己可能有責任為維修付款--儘管他認為客戶也有責任付款。公義是雙向的，要對買賣雙方都公平。

鑑於韋恩首先給了客戶一個非常便宜的車價--利潤微薄--他覺得要自己付全部維修費用不公道。但慈愛的原則也令他仔細思考問題：「愛這個人對我意味著什麼？」雖然同樣沒有明確的答案，問題促使韋恩考慮客戶的個人財務狀況。高昂的維修費用會對這位客戶有什麼影響呢？

一般評論

希爾的方法有一個好處，用於考慮比較複雜的道德困境時，簡潔而不流於過分簡單。比之單一「黃金法則」，「聖潔-正義-慈愛」的三腳凳來得更加謹慎而平衡，並且比我們先前看過累贅的多重規則方法好得多。

三腳凳的主要局限在於我們仍得面對剩下的難題，確定什麼對買賣雙方才算聖潔、公正和慈愛。舉例來說，當正義與慈愛有衝突時可以怎樣？何者要優先考慮？

不過，韋恩開始感到自己正在進步。作出抉擇明明不容易，但希爾的三腳凳尤其有用。顯然，無論採用哪套道德理論，識別相關規則與原則並取得平衡十分重要。但除此之外，我們還要計算不同行動方案的後果，以了解哪些決定的結果最慈愛、最公正、最神聖。

 

 

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