作為基督徒，我們企圖變得像耶穌（約一3:2）。因此，我們必須保持警惕，小心避免「重塑」耶穌的誡命、預期的後果和品格去遷就自己的生活方式及世界觀。以自己的形象重塑耶穌的形象是所有人都可能面對的誘惑。在相對富裕的社區，人們很容易在不知不覺間過濾了耶穌的生命和教義所帶來的巨大社會、經濟、政治和環境影響，只剩下一個只能有限度解決「個人」道德問題的耶穌。「耶穌會做什麼？」很容易變得不足掛齒。研究顯示，大多數去教堂的人只表現出與其他社群不同的倫理見解，一般只觸及性行為、個人誠信和財富積累等問題。[1]

在許多其他方面，文化價值對我們的影響遠大於耶穌的道德。

這項研究令人鼓舞的是，它清楚顯示了去教堂確實令人對道德的理解有分別。但可惜的是，這分別非常有限，皆因教會通常處理的道德問題，大多數都不包括職場和商業倫理問題。在教會的支持下，安然公司和世通公司的總裁可以自稱是虔誠的基督徒，這事實當然暗示了一些盲點。我們必須更加努力，處理更多市場的問題，正如我們敘述、表揚和探索基督教的故事一樣。

基督徒的品格不因個人轉變而成長，只有在群體的環境裡才能培育出這種個性。正如本傑明·法利（Benjamin Farley）所述：

新約聖經與希伯來聖經，一致強調了一個信徒群體的背景不可或缺……只有在這種充滿信、望、愛的背景裡……基督徒的生命作為一個過程才得以展開。基督徒的道德行為核心，靠的從來不是個人與外來和敵對文化的角力。[2]

當我們投入群體，致力於重述、理解、欣然接受，並活出福音故事時，我們就有可能成為義人—特別是這些群體都致力於認清耶穌的品格，並提出彆扭的難題，都有助我們面對一知半解的義人生活。果真如此，我們就不太可能重複許多基督徒以非基督教手法做生意的不幸例子。

 

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