創世記十二至五十章的導言與工作

創世記十二至五十章告訴我們亞伯拉罕、撒拉和他們後代的生平及工作的故事。神呼召亞伯拉罕、撒拉和他們的家族離開自己的家鄉，前往神之後會指示他們去的地方。在路上，神應許他們，祂會使他們成爲一個大國：「地上的萬族都要因你得福」（創12:3）。我們身爲亞伯拉罕屬靈的子孫，受到這偉大家庭的祝福，也藉由他們的子孫耶穌基督而進入這信仰，因此我們被呼召要跟隨那些真正有信心的前輩的腳蹤（羅4:11；加3:7, 29）。

亞伯拉罕與撒拉的家庭故事充滿了工作的主題。他們的工作涵蓋幾乎所有古代近東半遊牧民族工作的所有層面。每次他們都面對很重要的問題：要如何生活並工作，纔是忠心順服神的聖約。跟今天的我們一樣，他們努力養家餬口、忍受社會動盪、平安拉拔孩子長大，還要在這個破碎的世界對神保持忠心。他們體會到神是信實的。雖然他們不斷證明自己是不忠心的，但神依然按照祂的應許，在各樣的處境祝福他們。

只是，神聖約的目的不只是要在這不友善的世界，祝福亞伯拉罕的家族，更要藉由這些人祝福整個世界。這任務超過了亞伯拉罕家族的能力，他們不斷陷入驕傲、自私、莽撞、怒氣和所有其他墮落之人都可能會有的弊病。從這方面來說，我們也在他們身上看到自己。不過因着神的恩典，他們保留了對聖約的基要信心，而神就藉由這些不完全之人的工作來動工，把超過想象的祝福傾倒給這世界。我們的工作跟他們類似，也是把祝福帶給我們周遭的人，因爲當我們工作的時候，我們就是參與神在世上的工作。

當我們從頭讀到尾，我們會很清楚知道，創世記是一部完整的文學作品，不過明顯可以分成兩個部分。第一部分（創1-11）探討的是神創造宇宙萬物，以及人類從伊甸園的始祖夫妻，一直到挪亞三個兒子的家族如何散居在世界的歷史。這一部分最後是以低潮收尾：全世界的人都同心聚集在一處要建造一座城，爲的是傳揚自己的名，但招致審判；神摧毀他們的計劃、使他們陷入混亂並驅散他們。第二部分（創12-50）的開頭敘述耶和華呼召一個名叫亞伯拉罕的人。[1] 神呼召他離開自己的本地、本族，前往一個新的人生、新的土地。他照做了。創世記剩餘的篇幅描述這人和往後三代子孫的生平。他的子孫開始經歷神應許的成就，就是祂給他們祖先亞伯拉罕的應許。

亞伯拉罕（創世記12:1-25:11）

亞伯拉罕的忠心，對比巴別的不忠心（創世記12:1-3）

創世記十二章的開頭記載神呼召亞伯拉罕，與他立下忠心服事的約。藉由離開對神不忠心的二等親家庭所在的土地，並順從神的呼召，亞伯拉罕證明了自己跟他在美索不達米亞的遠房親戚乃是天壤之別。他們企圖建造巴別塔，如創世記十一章的結尾所說的那樣。第十二章亞伯拉罕的原生家庭以及第十一章挪亞其他的後代，顯明五個差別。

第一，亞伯拉罕信任神的引導，而不是人自己的手段。相比之下，建造巴別塔的人相信，靠着自己的技術和聰明，他們可以設計一座「塔頂通天」的塔（創11:4），藉由奪取神的權柄，企圖達成輝煌的成就，並享受所帶來的安全感。[19]

第二，巴別塔建造者企圖傳揚自己的名（創11:4），但亞伯拉罕相信神的應許，祂會使亞伯拉罕的名被尊爲大（創12:2）。兩者的差別不在於渴望成爲偉人本身，而是渴望用自己的方式追求名望。神確實讓亞伯拉罕成名了，但不是爲了他自己，而是藉着他讓「地上的萬族都要……得福」（創12:3）。巴別塔建造者追求名望乃是爲了自己，不過他們直到今日都無人紀念。

第三，亞伯拉罕願意去神帶他去的任何地方，但巴別塔建造者卻試圖擠在在他們熟悉的地方。他們擬定的計劃是出於害怕，怕他們會分散在地面（創11:4）。他們這樣做，是拒絕了神給人類定下的旨意：「遍滿地面」（創1:28）。他們似乎害怕在這不友善的世界散開來，會讓他們的日子很難過。他們很有創造力，很會發明科技（創11:3），但他們卻不願意完全擁抱神對他們的旨意，「生養眾多」（創1:28）。他們害怕與被造界完整連結，會與他們決定要用自己的聰明取代神的引領和恩典有所衝突。當我們停止渴慕超過我們能力所及的東西，我們的渴慕就變得微不足道。

相比之下，神使亞伯拉罕成爲一枝獨秀的創業家，總是在新的領域從事新的挑戰。神呼召他離開哈蘭這座城市，前往迦南。即使到了迦南，亞伯拉罕也從未定居在一個固定的地方。他被稱作「到處飄泊的亞蘭人」（申26:5；新普及譯本）。這樣的生活方式本身是更加以神爲中心，因爲亞伯拉罕需要倚靠神的話語和帶領，才能找到他的價值、安全感及成就。如希伯來書十一章8節所說，他「出去的時候，還不知往哪裏去」。在工作的範疇，信徒必須領會並比較這兩種基本的方向。所有的工作都蘊含計劃與建造。不合神心意的工作源自單單倚靠自己的渴望，而且它只狹隘地帶給我們自己利益，以及跟我們有關係的少數人。合神心意的工作則是願意倚靠神的帶領和權柄，而且它渴慕擴展的目的，是帶給全世界祝福。

第四，亞伯拉罕願意讓神帶領他進入新的關係。雖然巴別塔建造者企圖把自己關在戒備森嚴的城堡中，但亞伯拉罕相信神的應許，相信他的家庭會增長成爲一個大國（創12:2，15:5）。雖然他們在迦南地是寄居的（創17:8），他們跟所接觸的人保持很好的關係（創21:22-34，23:1-12）。這是羣體的恩賜。如此就浮現出工作神學另外一個重要的主題：神的心意是要人們在健康的人脈中工作。

最後，神賜給亞伯拉罕耐心，可以有遠見。神的應許是成就在亞伯拉罕子孫的時代，而不是他自己的時代。使徒保羅詮釋「子孫」爲耶穌（加3:19），意思是成就的日期是超過一千年之後的未來。事實上，給亞伯拉罕的應許，要一直到基督再來，纔會完全應驗（太24:30-31）。它的進度無法用每季一次的報表確切測量！相比之下，巴別塔建造者並不關心他們的計劃會如何影響後代，而神直白地批判他們這方面的過錯（創11:6）。

總而言之，神應許亞伯拉罕名望、人口興旺及廣大人脈。藉此他和他的家族就可以祝福全世界，在未來自己也受到超越想象的祝福（創22:17）。亞伯拉罕跟其他人不同，他意識到靠自己的能力去抓取這些東西是徒勞無功的，甚至還更慘。相反的，他信靠神，每天倚賴祂的帶領與供給（創22:8-14）。雖然這些應許一直到創世記結束， 都還沒有完全實現，但卻開創了神與祂子民的聖約。藉這聖約，這世界的救贖將會在基督的日子達到完全（腓1:10）。

神應許亞伯拉罕家族一個新的土地。要利用土地需要很多種不同的工作，所以土地的賞賜等於是重申，工作是神非常關注的範疇。在土地上工作需要各種專業能力，如牧羊、織帳棚、軍事護衛及生產種類繁多的物品和服務。不只如此，亞伯拉罕的後代會繁衍成人口眾多的國家，其數量無法測度，如天空的星星。要達到這個境地需要很多工作，如發展人際關係、教養子女、政治、外交和行政、教育、醫學及其他跟社羣有關的職業。爲了把這些祝福帶到地上，神呼召亞伯拉罕和他的後代要「在我面前作完全人」（創17:1）。要達到這要求需要很多工作，如敬拜、贖罪、門徒訓練及其他跟信仰有關的職業。約瑟的工作是針對饑荒想出一個對應的計劃。有時候我們的工作是醫治破碎的心靈。所有這些種類的工作，以及從事這些工作的工人，都是在神的權柄、帶領和供給之下。

亞伯拉罕和他家庭的牧羊生活（創世記12:4-7）

當亞伯拉罕離開他在哈蘭的家鄉，前往迦南地，他的家庭以現今的標準來看，很可能已經人數不少。我們知道他太太撒拉和侄子羅得與他在一起，但還有其他數量不祥的人口和財物（創12:5）。不久後，亞伯拉罕會變得非常富有，有許多僕人、牲畜和金銀（創12:16，13:2）。他在埃及的期間，從法老接收不少人口與動物，而金銀則是藉由貿易取得的，說明耶和華是最終賞賜財富的那一位。[20] 當亞伯拉罕和羅得的牧羊人起了爭執，因爲那土地沒辦法滿足那麼多吃草牲畜的需求，這成了兩家人都變得很富有的證據。顯然兩家人需要分道揚鑣，才能支撐他們各自的商業活動（創13:11）。

這個年代及這個地區的考古研究指出，經文敘述的這些家庭過的是半遊牧生活混合畜牧業（創13:5-12; 21:25-34; 26:17-33; 29:1-10; 37:12-17）。[21] 這些家庭需要按季節遷移，因此住在用獸皮、毛氈、羊毛做成的帳棚裏。他們的財物都是可以用驢子馱運的，或是如果財力夠雄厚的話，也會用駱駝。尋找可以同時供應草和水的地方，需要很好的判斷力及豐富的氣候、地理知識。十月至三月的雨季，平地有草可以吃。而在四月至九月這段較熱的旱季，牧羊人會帶領羊羣到山坡地尋找綠地和水泉。[22] 因爲一個家庭無法單靠牧羊來維持生活，因此他們需要在當地種植農作物，拿來跟定居在某處的社羣交易。[23]

遊牧民族飼養綿羊及山羊，取得牠們的奶與肉（創18:7-8; 27:9; 31:38）、羊毛及其他的動物製品，如皮件。驢子用來馱重物（創42:26），駱駝則特別適合用來長途旅行（創24:10, 64; 31:17）。養育這些牲畜所需的技術，包含放牧、取水、助產、照料生病及受傷的個體、保護牲畜不被搶奪或偷竊，還要尋找其中走失的。

氣候的變化和牲畜繁衍的速度會影響當地的經濟。比較弱小的牧羊羣體很容易就會被迫他遷或被吸收掉，讓位給那些需要更多土地來擴張牲畜規模的羣體。[24] 牧羊得來的收入並不會存起來或拿去投資，而是分享給家族成員。同樣的，因着饑荒而導致的艱困，也會讓所有人都感受到。雖然每個人都有自己的工作，也要爲自己的行爲負責，家庭事業的羣體本質，通常跟現代崇尚個人成就及追求更多收益的文化有所區別。社會責任是日常生活的一部分，沒得選擇。

在這樣的生活方式之下，爲了生存，家族成員需要有共同的價值觀。家族或部落成員彼此互相依靠，且瞭解到他們有共同的祖先，會使他們非常團結，也會對企圖想擾亂他們的外人進行可怕的報復（創34:25-31）。[25] 領袖必須知道如何汲取羣體的智慧，才能做出完善的決定，要往哪裏遷移、要住多久、要如何分開牲畜。[26] 對於把羊羣帶離一段距離的牧羊人，他們一定有某種方式可以跟他們溝通（創37:12-14）。爲要解決不可避免的草地、水源、井、水泉的使用權爭端，化解衝突的技巧是必要的（創26:19-22）。野地的移居生活和容易受到強盜攻擊的現實光景，代表接待旅客的舉動不只是一種禮貌而已。當時的文化通常會期待正派人士必須要接待旅客，並提供飲食和住宿。[27]

族長的敘事不斷提到亞伯拉罕、以撒、雅各的雄厚財力（創13:2; 26:13; 31:1）。牧羊與畜牧是正當的工作選擇，而且可以達到不少的獲利，這讓亞伯拉罕的家族變得非常富有。例如，雅各爲了要緩和他許久之前冒犯的哥哥以掃，在跟以掃見面之前，他從他的財物挑選出至少五百五十隻牲畜：兩百隻母山羊、二十隻公山羊、兩百隻母綿羊、二十隻公綿羊、三十隻母駱駝和牠們的小駱駝、四十隻母牛、十隻公牛、二十匹母驢和十匹公驢（創32:13-15）。所以當雅各在臨終前祝福他的兒子們時，他適切地見證，他列祖的神「是一生牧養我直到今日的神」（創48:15）。雖然聖經有許多經文警告，財富經常對信心有害（例如耶17:11；哈2:5；太6:24），但亞伯拉罕的經驗說明神的信實可以用財富表彰出來。不過，我們之後會看到，這並不意味着神的子民可以期待神會持續性地賜下財富。

亞伯拉罕的旅途從在埃及的失敗開始（創世記12:8-13:2）

亞伯拉罕一開始的旅途並不是那麼順利。有很多人在爭土地（創12:6），而亞伯拉罕花了很多時間找地方定居下來（創12:8-9）。最後，艱困的經濟環境逼使他完全撤離，帶他的家族前往埃及，那是距離神的應許之地有幾百英哩之遠（創12:10）。

亞伯拉罕作爲埃及的經濟難民，其弱勢的立場讓他感到害怕。他害怕埃及人可能會把他殺了，奪取他的妻子，撒拉。爲了防止這件事情發生，亞伯拉罕告訴撒拉，要對外說她是他的妹子，而非妻子。如亞伯拉罕所預料的，其中一個埃及人──事實上是法老──確實對撒拉有興趣，所以她「就被帶進法老的宮去」（創12:15）。結果，「耶和華因埃布爾蘭妻子撒萊的緣故，降大災與法老和他的全家」（創12:17）。當法老得知緣由──他奪了別人的妻子──他就立刻把撒拉交還給亞伯拉罕，並命令他們離開他的國家（創12:18-19）。儘管如此，法老還是給了他們牛、羊、公驢、母驢、男僕、女僕及駱駝（創12:16），還有金銀（創13:2）。這說明亞伯拉罕的財富源自君王的饋贈（創13:2）。[28]

這事件戲劇化地展現貧富不均造成的道德困境，以及面臨這種問題帶來的信仰危機。亞伯拉罕和撒拉因爲饑荒而逃離迦南。我們也許很難想象自己處於如此窮困的景況，或是怕一個家庭會爲了生存而放任其中的女性成員參與性交易，但即使在今天，也有數百萬人面臨這樣的抉擇。法老責難亞伯拉罕使用這樣的手段，但神在後來另一個類似的事件所採取的響應（創20:7, 17），是顯出更多的憐憫，而非審判。

另外一方面，亞伯拉罕已經領受了神直白的應許：「我必叫你成爲大國。」（創12:2）他對神會成就祂應許的信心，這麼快就垮掉了？爲了生存，他真的有必要說謊，讓他的妻子成爲別人的妾，還是神會用別的方式供應他的需要呢？亞伯拉罕的懼怕似乎讓他忘記要信任神的信實。同樣的，處在艱困處境之下的人，經常會說服自己，他們別無選擇，只能做他們知道是錯的事情。然而，不討喜的選擇，不管我們對它是怎麼想的，跟完全沒選擇還是不同的。

亞伯拉罕與羅得分開（創世記13:3-18）

當亞伯拉罕和他的家族回到迦南，來到一個叫做伯特利的地方，他的牧羊人跟他侄子羅得的牧羊人起了紛爭。亞伯拉罕因此需要面對土地稀少帶來的選擇。他們需要分開，而亞伯拉罕冒着風險，給了羅得優先選擇土地的權利。迦南中間的山脊大多是石頭地，長不出什麼草可供放牧。羅得看上了東邊的地和約但河附近的草原，他描述爲「如同耶和華的園子」，所以他選擇較好的地給自己（創13:10）。亞伯拉罕相信神，所以就讓他離開，免得他一直爲自己着急。不管亞伯拉罕和羅得未來會如何發展，亞伯拉罕讓羅得優先選擇的事實，展現出他的寬大，也讓他們彼此建立互信。

不管是在個人或工作上的人際關係，寬大都是正面的特質。要建立信任和良好的人際關係，寬大的特質也許是最好的幫助。同事、客戶、供貨商，甚至競爭對手，都會對寬大的行爲有很強烈的反應，而且他們會記住很久。當稅吏撒該歡迎耶穌來他家，又答應要把一半的財產捐出去，也把他訛詐得來的錢，四倍償還回去，耶穌就稱他爲「亞伯拉罕的子孫」（路19:9）。當然，撒該回應的是耶穌在人際關係上的寬大。祂對眾人鄙視的稅吏如此敞開心胸，讓其他人跌破眼鏡。當時根本就沒有人會這樣做。

亞伯拉罕與撒拉接待客旅（創世記18:1-15）

創世記十八章敘述亞伯拉罕與撒拉如何在幔利橡樹邊，熱情接待三位到他們這邊來的旅人。在曠野的半遊牧生活經常使不同家庭的人有機會彼此接觸，而迦南作爲通往亞洲及非洲的天然橋樑，是當時熱門的交通要道。在旅館產業還不發達的年代，住在城市和郊區的人，有接待陌生人的社會責任。從舊約和其他古代近東文獻的敘述，馬太斯（Matthews）得出七條行爲準則，規範何爲妥善的接待，讓接待陌生人並提供保護的人、其家人和社羣可以維持良好的名聲。[29] 在居住的區域範圍內，居民和城鎮要扛起接待的責任。

1. 在這區域內，村民要負責接待陌生人。

2. 陌生人在接受接待後，需要從潛在的威脅轉變爲友方。

3. 只有家裏的男主人或城鎮/村落的男性居民纔可以提供接待的服務。

4. 接待的時間可以先說定，但如果雙方都同意，可以在主人的提議下延長。

5. 陌生人有權利拒絕接待，但這可能會被視爲不給主人面子，因而造成立即的敵對或衝突。

6. 一旦接受了接待的邀請，主人和客人的角色有習俗來規範。客人絕不可以主動要求任何東西。主人應當要盡所能地款待客人，即使他一開始發出邀請的時候態度很客氣。客人對這樣的接待要有所回饋，例如提供消息、好運的預測、表達感恩之心、稱讚主人的慷慨和爲人。主人不可以問客人隱私的問題。這類主題只能由客人主動分享。

7. 在客人啟程離開主人的區域範圍之前，客人應該受到主人的保護。

這事件提供新約命令的背景信息：「不可忘記用愛心接待客旅，因爲曾有接待客旅的，不知不覺就接待了天使。」（來13:2）

樂於接待與慷慨的舉動在基督徒圈子內經常被忽略，但聖經卻描繪神國爲大氣，甚至奢華的宴會（賽25:6-9；太22:2-4）。樂於接待有助於人際關係的發展，而亞伯拉罕與撒拉的接待行動讓我們看到，聖經很早就提到，人際關係與分享食物是並行的。這些陌生人藉由分享食物與長時間的交談，對彼此就有了更深入的瞭解。今天也是一樣。當人們一同擘餅、一同休閒娛樂，通常他們都會更認識並珍惜對方。樂於接待的舉動經常會促進更好的工作關係及更有效率的溝通。

在亞伯拉罕和撒拉的年代，接待的舉動幾乎都發生在主人的家中。今天，這不總是實際的作法，甚至不是最好的作法。而旅館產業的興起促使人們用各種不同的方式提供接待。如果你想要接待客人，但你家太小或你的廚藝有限，你可能會帶客人去餐廳或旅館，享受你們的情誼，並加深你們的關係。接待人員會協助你進行接待的工作。不只如此，接待人員依據自己的專業，有機會可以讓人舒暢、增進良好的人際關係、提供住處、服務他人，就像耶穌變酒出來（約2:1-11）及洗腳（約13:3-11）那樣。旅遊產業佔了全世界國內產品總量的百分之九，並提供就業機會給九千八百萬人，[30] 包含許多較沒有專業能力的移民工人，而這些工人是使教會人數快速增長的羣體之一。再者，有更多人從事沒有工資的接待工作，供給別人的需要，作爲友愛、憐憫和社會關懷的行動。亞伯拉罕和撒拉的例子，顯示這種工作是向着神與人的服務，而且可以是非常重要的工作。我們可以怎麼做，來鼓勵彼此更慷慨投入接待的工作，不管我們從事什麼行業？

亞伯拉罕與亞比米勒爭執（創世記20:1-16，21:22-34）

當亞伯拉罕與撒拉進入亞比米勒的領土，亞比米勒不小心違反了接待的規範。作爲補償，他給亞伯拉罕可以在任何地方放牧的權利（創20:1-16）。有一座井是亞伯拉罕先前挖的，但後來亞比米勒的僕人卻將之霸佔（創21:25），因此起了一些爭端。亞比米勒並不知情，但當他聽見這消息，亞伯拉罕就與他立約，讓他公開宣告亞伯拉罕擁有那座井的使用權，使亞伯拉罕可以繼續在那地區從事貿易（創21:27-31）。

在其他地方，我們看到亞伯拉罕放棄原本是屬於他的東西（創14:22-24），但在這邊，亞伯拉罕固執地守護所屬於他的。敘事者並沒有影射他的信心又動搖了，因爲這事件是以敬拜收尾（創21:33）。相反的，他是一個有智慧又勤奮工作之人的榜樣。他公開做生意，也妥善運用法律給他的保障。對牧羊事業來說，水資源是很重要的。如果沒有水，亞伯拉罕就無法繼續養活牲畜、工人和他的家庭。因此，亞伯拉罕保護自己水資源權利的行爲，以及他採取的方式，是很重要的。

如同亞伯拉罕，各行各業的人們需要辨別，什麼時候可以大方地給別人好處，什麼時候要保護自己或所屬機構的資源和權利。並沒有白紙黑字的規範，讓我們可以得到機械化的答案。儘管神的旨意到底是要我們給出資源，還是保護資源，不總是很明朗，但在各樣的情況下，我們總是神各種資源的管家。亞伯拉罕的例子強調某一點，是我們很容易忽略的。採取決定的考慮點不只包含誰是正確的，也包含我們的人際關係會如何受到這決定的影響。在前面，亞伯拉罕跟羅得分地的時候，亞伯拉罕願意讓羅得有首選的機會。這決定是給他們長期的同工關係鋪路。至於這次的事件，他根據約定的條款，堅持他有井的使用權。如此，他確保了足夠的資源，可以讓他的事業順利運轉下去。不僅如此，亞伯拉罕的強硬事實上還增進了他與亞比米勒的關係。還記得當他跟亞比米勒第一次起衝突，起因是因爲他並沒有主張自己的立場（創20）。

安葬撒拉（創世記23:1-20）

當撒拉過世，亞伯拉罕爲了她的安葬事宜，進行了可作爲模範的協商行爲。在見證人面前，他公開且誠實地協商，妥善顧到自己和賣地者的權益（創23:10-13, 16, 18）。他具體指出想要購買的地（創23:9），而且也幾次說明他買地的用途（創23:4, 6, 9, 11, 13, 15, 20）。協商的對話非常清楚、合乎社交禮儀、且公開透明。協商在城門口進行，也就是公開進行貿易的地方。亞伯拉罕先起了頭，詢問要如何買賣土地。當地的赫人說他可以免費提供上好的墳地。亞伯拉罕不同意，請他們聯繫某地主，並說他願意「按着足價」購買那塊有洞穴、適合安葬的地。地主以弗侖聽見這請求，就說要把他的地作爲禮物贈送給他。因爲這不能讓亞伯拉罕擁有永久的所有權，所以他就客氣地說要按照市場價格收購。亞伯拉罕並沒有按照當時常見的交易模式去討價還價（箴20:14），而是立刻同意以弗侖講定的價錢，「把買賣通用的銀子」（創23:16）給了他。這樣的敘述意思是，這場交易符合當時不動產買賣使用銀子的標準。[31] 亞伯拉罕可能有錢到一個地步，不需要討價還價，或者他除了買地之餘，也想要買到當地人的善意。除此之外，他可能也想要防止大家質疑這筆買賣或他對那塊地的所有權。最後，他獲得了那塊地、其中的洞和周圍樹木的所有權（創23:17-20）。這是很重要的墳地，用來埋葬撒拉，之後也會用來埋葬亞伯拉罕自己，還有以撒、利百加、雅各及利亞。

在這件事情上，亞伯拉罕爲核心的價值，諸如正直、透明、商業頭腦立下了榜樣。他隆重哀悼他的妻子，表達敬意，並妥善安置她的遺體。他理解自己在當地的身分，所以十分尊重當地人。他公開又誠實地在見證人面前做買賣。他也清楚溝通自己的想法。他很熟悉議價的程序，也禮貌地拒絕接受贈與。他很快就把約定的錢付清，也的確按照協商時所說的方式去使用那塊地。這樣，他跟所有相關人士都保持良好的關係。

以撒（創世記21:1-35:29）

以撒是一個偉大父親的兒子，也是一個偉大兒子的父親，但他自己的事蹟卻是有好有壞。創世記給亞伯拉罕非常多的關注，但以撒的生平卻是切割開來，用來點綴亞伯拉罕和雅各的故事。以撒生平的描繪可以分成兩部分，一部分是非常正面，另一部分則是負面。我們從這兩個部分都可以得出關於工作的教訓。

從好的方面來看，以撒的生命是神賜下的禮物。亞伯拉罕和撒拉很愛他，並把他們的信仰和價值觀傳遞給他。神也把對亞伯拉罕的應許重複敘述給他。當亞伯拉罕捆綁他，要準備用他當作祭物，他的信心與順服是一個榜樣，因爲他一定真的相信他父親告訴他的：「我兒，神必自己預備作燔祭的羊羔」（創22:8）。以撒大部分的人生都追隨他父親的腳蹤。他爲他不生育的妻子禱告（創25:21），表達出一樣的信仰。亞伯拉罕給撒拉隆重的安葬，他跟以實瑪利也照樣安葬他們的父親（創25:9）。以撒成爲非常成功的農夫和牧羊人，當地人嫉妒他到一個地步，請他離開那地（創26:12-16）。他把他父親之前挖過的井重新挖開，結果這又引起基拉耳的人來跟他們搶井的爭端（創26:17-21）。以撒跟亞伯拉罕一樣，與亞比米勒起誓立約，雙方都要公平地對待彼此（創26:26-31）。希伯來書的作者提到，以撒因着信，住在帳棚裏，並祝福雅各和以掃（來11:8-10,20）。簡言之，以撒繼承了廣大的家業和財富。他和他父親一樣，並沒有把財富積藏起來，而是忠心實行神所給他的角色，把祝福傳遞出去，最終萬國都會因而受到祝福。

在這些正面的事件上，以撒是一個負責任的兒子，學瞭如何領導家庭並經營事業，而且用的方式尊榮了他那位有能力又敬虔的父親。亞伯拉罕勤奮教育繼承人，且設下屹立不搖的價值觀，結果是帶給他的產業更多的祝福。當以撒一百歲，換他要指定繼承人，把家庭的祝福傳遞下去。雖然他還會再活上八十年，給予祝福是以撒在創世記所做的最後一件有意義的事情。可惜的是，在這件事情上，他差點失敗了。他好像對神給他妻子的啟示完全不知情。神啟示利百加，跟一般習俗不同，次子雅各纔要成爲家族的頭，而不是長子（創25:23）。她跟雅各設下巧妙的圈套，才把以撒推回完成神旨意的路上。

經營家族事業意味着家族的根本結構需要保持完整，而且這是父親的工作。以撒的家族有兩個重要且彼此相關的習俗，是我們大多數現代人所不熟悉的：長子繼承權（創25:31）和祝福（創27:4）。長子繼承權給予長子權利可以繼承父親更多的遺產，包含動產與不動產。雖然有時長子繼承權可以轉移，但通常是留給長子的。相關的法律條文各地不同，但這繼承權似乎是古代近東文化的固有特點。祝福則是依據此繼承權，宣告長子會領受從神而來的財富，也會繼承家族的領導權。以掃錯誤地以爲他可以放棄長子繼承權又得到祝福（來12:16-17）。雅各知道這兩者是密不可分的。雅各獲得這兩樣後，他就有權利主導家族的產業，這包含經濟、社會及信仰方面。祝福，作爲創世記情節發展的核心，不只意味着領受神給亞伯拉罕的聖約應許，也意味着要將之傳承給下一代。

以撒沒有理解雅各纔是接受長子繼承權及祝福的人選，是因爲他視自己安樂的重要性高過家族結構的需要。他偏愛以掃，因爲他喜歡吃以掃打獵得來的野味。雖然以掃珍惜一頓飯的價值更超越自己的長子繼承權，顯示他不夠格也沒興趣擔任家族事業的領導角色，但以撒還是希望以掃能接下這責任。以撒計劃要在私下的場合給予祝福，說明他知道這樣做會招致批評。這事件唯一正面的情節是，以撒的信心終究使他明白，他不小心給雅各宣告的屬天祝福是不可挽回的。希伯來書的作者很大氣地紀念以撒：「以撒因着信，就指着將來的事給雅各、以掃祝福」（來11:20）。神揀選以撒要把這祝福傳遞下去。雖然以撒搞不清楚狀況，但神依然堅持要透過以撒行使祂的旨意。

以撒的例子提醒我們，過渡沈浸在自己個人的視角可能會導致我們嚴重誤判情勢。我們每個人都受到試探，要專注在自己的舒適、偏見和個人喜好上，但此舉讓我們看不見我們工作更長遠的重要性。我們的弱點可能在於跟我們完成神旨意的工作有所衝突的榮譽、穩妥的財務、衝突避免、不正當的關係、短期獎勵及其他個人的好處上。在這方面，有個人的因素，也有結構性的因素。個人方面，以撒偏愛以掃的行爲，在今天依然重演着。例如上位者選擇按照自己的偏見提拔人材，不管自己有沒有意識到。在結構方面，今天還有很多機構順着領袖按照自己的意見僱用、解僱、提拔員工，而不是用能長久維持、多方協調、負責任的程序，培養繼承者和助手。不管濫權是個人層面或結構層面，單單決定要做得更好，或是改變機構的程序，並不能有效解決問題。個人和機構都同樣需要被神的恩典轉化，才能把真正重要的事情放在個人的權益前面。

雅各（創世記25:19-49:33）

亞伯拉罕、以撒、雅各的名字經常同時出現，因爲他們都從神領受了聖約的應許，並且同有一個信仰。不過，雅各卻跟他祖父亞伯拉罕大爲不同。雅各生性狡猾，他一生大部分的時候，都靠着他詭譎多端的小聰明過活。他對衝突一點都不陌生，因爲他充滿着鬥志，想要什麼就去抓取什麼。這樣生活確實很艱苦，最終帶領他到人生的轉折點：跟一個謎之人摔角。對雅各來說，他與神面對面了（創32:24, 30）。在他軟弱的時候，他憑信心呼求神的祝福，因而在恩典之中被改變了。

雅各的牧羊專業是工作神學有興趣研究的對象。如果考慮到他人生更廣的層面，就是他在分化及和解之間擺盪，他的工作又更加重要了。我們已經看到亞伯拉罕的例子，他的工作不能跟他的人生目的脫離關係。而他的人生目的是從他與神的關係衍生出來的。雅各也是一樣，而且這功課也可以應用在我們身上。

雅各用不符倫理的方式取得以掃的長子繼承權及祝福（創世記25:19-34; 26:34-28:9）

雖然神的計劃是要讓雅各繼承以撒（創25:23），但利百加和雅各用欺騙和偷竊的方式取得祝福，讓整個家庭陷入危機。他們爲了保有未來，用不符倫理的方式對待丈夫和哥哥，而不是信靠神，結果這對家庭事業造成重大又長期的分化。

神的聖約祝福是禮物，只能領受，不能自行抓取。這祝福帶來責任，領受者要與別人分享這祝福，而不能藏起來獨享。雅各沒有承擔起這責任。雖然雅各有信心（跟他的哥哥以掃不同），他卻仰賴自己的能力去取得他重視的權利。雅各利用以掃飢餓的弱點，慫恿他賣掉他的長子繼承權（創25:29-34）。雖然雅各重視長子繼承權是一件好事，但他將之佔有的自私動機卻表現出信心的缺乏，尤其是他佔有的方式。他遵從他母親利百加的建議（她也用了錯誤的方式做正確的事情），欺騙了他父親。他之後逃家的生活證明了他這行爲有多麼不可取。

雅各一直以來都真實相信神的聖約應許，但他卻沒有活出信靠神的生活。成熟、敬虔的人已經學會讓他們的信心轉變他們的選擇（而不是反過來）。這樣的人服事神纔有能力。勇敢又精明的決定，且帶出成功的結果，可以因着其效率而受到稱讚，但若利潤是來自於剝削、欺騙他人，某方面就出錯了。不符倫理的方法，除了本身是錯的以外，可能也顯露出實行者最根本的恐懼。雅各固執地要爲自己抓取利益，顯示出他的恐懼使他無法被神的恩典改變。若我們真的相信神的應許，我們比較不會去刻意操作情勢，讓我們得到好處。我們需要不斷提醒自己，我們很輕而易舉就可以欺騙自己，相信自己的動機是純潔的。

雅各得到財富（創世記30-31）

雅各在逃離以掃的時候，來到他舅舅拉班的農場。雅各爲拉班受氣地工作了二十一年。在這期間拉班常常說話不算話。儘管如此，雅各還是成功娶到了他兩個女兒，併成家立業。雅各想要回家，但拉班說服他留下來，繼續爲他工作，答應他可以「定[自己]的工價」（創30:28）。顯然雅各是一個很好的員工，拉班因爲有他在，所以得到祝福。

在這段期間，雅各學到如何給牲畜育種，他就利用這技術跟拉班討回公道。透過育種的技術，他從拉班那裏得到很多財富，到一個地步，拉班的兒子抱怨：「雅各把我們父親所有的都奪了去，並藉着我們父親的，得了這一切的榮耀。」（創31:1-2）雅各留意到拉班對他的態度已經不如以往，但雅各宣稱他的所得都是神的禮物，說：「若不是我父親以撒所敬畏的神，就是亞伯拉罕的神與我同在，你如今必定打發我空手而去。」（創31:42）

雅各覺得他被拉班剝削了，但他的反應卻是要耍一些花招，讓自己多一個敵人，如他之前利用以掃一樣。這是雅各人生中不斷重複的模式。在他看來，他不管怎麼做似乎都是有理由的。雖然他表面上把榮耀歸給神，但顯然他的財富是他耍花招得來的。在這階段，我們沒有看到他把信仰跟工作結合在一起。有趣的是，希伯來書承認雅各是一個有信心的人，不過只有提到他在人生盡頭所做的事情（來11:21）。

雅各的轉變和與以掃的和解（創世記32-33）

雅各與他岳父的關係愈來愈緊張，而且在分產業的事情上，兩人的行爲都不是很得體。因爲如此，他選擇離開了拉班。因着拉班多年前玩弄的伎倆，讓雅各取得他現在的地位後，雅各現在看到機會，可以跟他疏遠已久的哥哥以掃和好，藉此正當化他的地位。只是他預估和好的過程會很不容易。他害怕以掃帶着四百壯丁來跟他會面，會對他不利，所以他把家人跟牲畜分成兩隊，確保某種程度的存活率。他祈求神保護他，也打發極多的牲畜走在前面，作爲給以掃的禮物，希望能在見面之前安撫他。但在見面的前一個晚上，有一個如影子般的人物出現，驚嚇了雅各這個騙子。神自己以壯士的形象攻擊他，雅各被逼着與祂摔跤一整個晚上。原來神不只是敬拜與信仰的對象，也是工作與家族事業的神。祂完全可以勝過雅各這個狡猾的操控者。仗着自己的優勢，祂打傷雅各的髖部，造成永久性的傷害，但雅各在虛弱之餘，對攻擊者說，他不會投降，除非祂給他祝福。

這事件成了雅各生平中的轉折點。這些年來，他一直跟人競爭，但與此同時，他也在跟神的關係上不停掙扎。最後，他終於見到神，在爭鬥之中，領受了祂的祝福。雅各領受了新的名字「以色列」，他還重新給那地取名，紀念他在那邊面對面見了神（創32:30）。原本雅各對與以掃見面有不祥的預感，且感到非常恐慌，結果隔天早上，實際情況卻是與他預料的相反，充滿着所能想象到的最大歡樂。以掃跑來迎接雅各，抱住他。以掃試圖客氣地回絕雅各預備的禮物，不過雅各很堅持要他收下來。轉變後的雅各，對以掃說：「我見了你的面，如同見了神的面」（創33:10）。

雅各摔角的對象，其身分是不明的。這是故事刻意營造的懸疑，藉此強調雅各與神與人的爭戰，是不可分割的。雅各爲我們做了一個信仰核心真理的示範：我們與神的關係，跟與人的關係，是有關聯的。我們與神和好，可以讓我們與別人和好。同樣的，當我們與人和好，我們就更認識神。和好的工作可以應用在家庭、朋友、教會、公司，甚至人種與國家。唯有基督是我們的和平，但我們是祂的和平大使。這祝福乃是源自神一開始給亞伯拉罕的應許，而且要擴展到全世界。

約瑟（創世記37:2-50:26）

還記得神呼召亞伯拉罕的時候，帶有一個核心的應許（創12:2-3）。第一，神會使他的後裔極其繁多，成爲一個大國。第二，神會祝福他。第三，神會叫他的名爲大，意思是亞伯拉罕的名聲會很響亮。第四，亞伯拉罕自己也會成爲祝福。這最後一項跟亞伯拉罕家族的後代子孫有關，甚至跟地上所有的家庭有關。神會祝福那祝福亞伯拉罕的，詛咒那詛咒他的。創世記追蹤被揀選的亞伯拉罕的子孫，就是以撒、雅各及雅各的後代，講述這些應許如何部分實現。在這些子孫當中，神透過約瑟的生平，最直接實現祂說要藉着亞伯拉罕的後裔祝福列國的應許。確實，「各地的人」都靠着約瑟實施的儲糧計劃而存活下來（創41:57）。約瑟理解這個使命，且按照神的心意論到他人生的目的：「要保全許多人的性命」（創50:20）。

約瑟被哥哥們棄絕，被賣作奴隸（創世記37:2-36）

約瑟從小就相信神在他身上有偉大的計劃。透過夢境，神對約瑟保證，他會高升到領導的位置，高過他父母與兄弟（創37:5-11）。從約瑟的角度來看，這些夢是神祝福的證據，而不是他自己的野心。然而，從他兄弟的角度來看，這些夢只更加凸顯出約瑟身爲他們父親雅各最寵愛的孩子，所享受到的特殊待遇（創37:3-4）。縱使我們確定自己是對的，也不代表我們就不需要同理別人可能有不同的觀點。好的領袖會努力培養團隊精神，而不是嫉妒。約瑟沒有注意到這點，使他與他兄弟之間產生嚴重的對立。他兄弟一開始策劃要殺害他，但最後決定把他賣給路過的商隊。這商隊載着貨品，經過迦南要前往埃及。商人隨後把約瑟「賣給法老的內臣，護衛長波提乏」（創37:36; 39:1）。

波提乏妻子的計謀與約瑟的監禁（創世記39:1-20）

約瑟得到信任，在波提乏家的工作內容很廣泛。一開始，約瑟不過是「在」他主人的家。我們不知道他的工作項目爲何，但當波提乏發現他很能幹，就提拔他成爲自己的私人管家，並「把一切所有的都交在他手裏」（創39:4）。

過了一段時間，波提乏的妻子對約瑟有了興趣（創39:7）。約瑟拒絕她的挑逗，並提出合理的理由。他提醒她波提乏非常信任他，並把她所追求的關係描述爲道德上的「大惡」、「得罪神」（創39:9）。他很清楚這行爲在社會和信仰上會帶來怎樣的影響。不只如此，他不斷在言語上拒絕，甚至避開她。當約瑟被襲擊，他寧願選擇半裸着逃離，而不是遂其所願。

女主人的性騷擾，是在一個權利不對等的關係之下進行的，約瑟處於弱勢。雖然她相信她有這樣的權利和能力把他吃定，但她說的話和動作，顯然讓他覺得不舒服。約瑟的工作限制他必須待在家裏，與她在一起，但他無法把這件事情告知波提乏，又不干預到他們的婚姻關係。在他逃離女主人後，雖然女主人誣告他而使他被抓起來，但他似乎沒有得到法律的援助。

這事件的本質跟今天在工作場所發生性騷擾的議題很接近。人們對於怎樣算是不正當的言語或身體接觸，有不同的標準，但通常是握有權力的人說了算。員工經常被鼓勵要向主管報告疑似性騷擾的事件，但他們經常不願意這樣做，因爲他們知道報告了也可能沒有用，甚至會被報復。更甚的是，即使性騷擾事件有被記錄下來，員工可能會因爲挺身出來而受苦。約瑟的敬虔並沒有救他脫離誣告和監禁。如果我們發現自己處在相似的情境，我們的敬虔不能保證我們可以全身而退。不過約瑟確實留給波提乏的妻子，可能也留給其他在家裏的人，一個有教導性的見證。當我們知道我們是屬於主的，也知道祂爲弱者伸冤，這的確能幫助我們面對困境而不放棄。這篇故事很寫實地承認，在工作場合對抗性騷擾，可能會給自己帶來災難性的後果。但這篇故事也是帶有盼望的故事。最終靠着神的恩典，良善會獲勝。約瑟也成了我們的榜樣。即使我們被誣陷、被不當對待，我們還是可以繼續進行神給我們的工作，讓神最後爲我們平反。

約瑟在監獄裏解夢（創世記39:20-40:23）

約瑟在監獄裏的工作有主的同在，得到司獄的讚賞，也讓他被提升到領袖的位置（創39:21-23）。約瑟在監獄遇到兩個法老的官長，一個是酒政，一個是膳長，都被關起來。很多埃及文獻提到酒政的角色，不只是品嚐酒的好壞或試毒，也可以待在執政者的身邊。他們經常成爲親信，因着他們的諫言而被看重（見尼2:1-4）。[32] 膳長跟酒政一樣，也是受到信任的官長，有權限可以直通政府的最高首長，除了預備食物，可能還有別的責任。[33] 約瑟在監獄幫這兩個政治人物解夢。

古時候，解夢是一個很專門的行業，需要很專業的「解夢書」輔助，列出夢境的要素和其意義。過去夢境及解釋的準確性，有被記錄下來的話，就成爲證據來支持解夢者的預言。[34] 不過，約瑟並沒有受過這方面的專業訓練。他的解夢後來成真，而他把功勞歸給神（創40:8）。酒政是復職了，但他很快就忘了約瑟。

故事表現出來的張力，在今天仍然可見。也許我們會在一個成功人士的身上投資，當他發達了，超越我們的層次，而我們失去利用價值後，就被丟在一旁。這是否代表我們的工作完全沒有意義，而且一開始若只專注在自己的職位和升遷，還比較好？不只如此，約瑟沒有辦法獨立確認這兩個被監禁的官長，他們的遭遇是否爲真。「先訴情由的，似乎有理，但鄰舍來到，就察出實情。」（箴18:17）在被判刑之後，任何囚犯都可以主張他是無辜的。

我們可能會對我們在其他人身上的投資，是否最終可以讓我們或我們的組織獲利，有不確定感。我們可能會猜疑我們所幫助的人，是否有良好的品格和動機。我們可能會否定他們之後的行爲，以及該行爲對我們的聲譽造成的影響。這些議題可以有諸多面向、錯綜複雜，同時也提醒我們要好好禱告、分辨，但我們是否因此就必須猶豫不決？使徒保羅寫道：「所以，有了機會，就當向眾人行善」（加6:10）。如果我們一開始就委身於爲神工作，超過爲其他人，那就比較容易進行下去，因爲我們相信「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人」（羅8:28）。

約瑟被法老提拔（創世記41:1-45）

過了兩年，約瑟纔有機會從痛苦的監牢生活被釋放。法老做了一些令他不安的夢，而酒政想起那位在監牢裏的年輕希伯來人，有解夢的技能。法老關於牛和麥穗的夢難倒了他最有能力的參謀。約瑟做見證，說是神有能力提供夢的解釋，他的角色只是傳遞啟示而已（創41:16）。在法老面前，約瑟沒有使用神唯獨啟示給祂子民的聖約名字（按：即「雅巍」[YHWH]）。他一直用比較一般性的詞語「elohim」來指神。如此，他避免對法老做出不必要的冒犯。在這點上他做對了，因爲法老稱頌神把他夢的意思啟示給約瑟（創41:39）。在工作場合，有時候信徒可以用很膚淺的方式，把他們獲得成功的功勞歸給神，結果卻是讓人們反感。約瑟的作法讓法老印象深刻，顯示出在公開場合把功勞歸給神，可以有讓人信服的方式。

神與約瑟同在的事實是那麼明顯，讓法老擡舉約瑟成爲埃及第二大的官員，特別讓他負責爲即將到來的饑荒做準備（創41:37-45）。神對亞伯拉罕的應許即將要實現：「爲你祝福的，我必賜福與他……地上的萬族都要因你得福」（創12:3）。跟約瑟一樣，當我們承認自己無法勝任我們面對的挑戰，並找到合適的方式把成功的功勞歸給神，我們等於是鑄造了強力的護具，把經常隨着公開讚揚而來的驕傲擋下來。

約瑟的升遷讓他擁有領導者的重要配備：君王打印的戒指、金鍊、適合他高官位分的衣服、公家的交通工具、新的埃及名字和來自上流家庭的埃及人妻子（創41:41-45）。如果約瑟有受到誘惑要把他的希伯來背景完全拋諸腦後，那就是現在這個時刻。神幫助我們面對失敗和挫折，但我們也許更需要祂幫助我們面對成功。經文給了我們幾個線索，讓我們知道約瑟用合神心意的方式面對他的升遷。其中一部分跟他在升遷之前的預備有關。

當約瑟還在父親家裏的時候，神讓他作了關於領導的異夢，使他知道他有一個神給他的神聖使命，是他永遠不會忘記的。他的個性基本上是傾向於信任人的。他似乎沒有對嫉妒他的兄弟們或是健忘的酒政懷恨在心。在法老擡舉他之前，約瑟就知道主與他同在，他有可見的證據來證明。不斷把功勞歸給神不只是正確的行爲，也提醒約瑟自己，他的能力是來自於主。約瑟謙虛得體，顯示出他想要盡所能地幫助法老和埃及人的渴望。即使埃及人已經失去銀兩和牲畜，約瑟還是贏得他們和法老自己的信任（創41:55）。他餘下的人生是當行政官員，總是委身於良好的管理，使眾人得益。

約瑟到目前爲止的故事提醒我們，在我們這個破碎的世界，神對我們禱告的迴應不一定總是實時的。約瑟的兄弟們把他賣去當奴隸的時候，他才十七歲（創37:2）。他最後從監牢被釋放的時候，已經三十歲（創41:46），過了整整十三年。

約瑟成功控管糧食危機（創世記41:46-57; 47:13-26）

約瑟策劃出一個長期的農業政策和建築計劃（創世記41:46-57）

約瑟立即投入法老指派給他的工作。他主要關心的是別人的福祉，而不是自己作爲宮廷的首長，可以如何從新的職位大撈一筆。他維持對神的信心，給自己的孩子取名，是跟神醫治他的傷痛以及使他昌盛有關（創41:51-52）。他體認到他的智慧和洞察力都是神的賞賜，但儘管如此，他還有很多要學的，特別是埃及這塊地的農業。作爲高級行政長官，約瑟的工作幾乎觸碰到所有人民生活的現實層面。他的職責讓他必須學習法律、溝通、協商、運輸、安全又有效率的糧食保存方式、建築、經濟、參謀、記錄、發放糧餉、處理銀兩、人資及不動產的交易。他面對神與面對人民所展現出來的過人之處，並不是分開來的。約瑟成功的祕密在於他有效地整合神賞賜的天賦和後天習得的技能。對約瑟來說，這一切的工作都是屬神的。

法老已經描述約瑟爲「有聰明有智慧」（創41:39），而這些特點讓約瑟可以勝任策略和行政的工作。希伯來文的「聰明」與「智慧」（「hakham」和「hokhmah」）指向高端的頭腦理解力，但也可以用來指向廣泛的技術，包含木工、寶石雕刻、金屬鍛造（出31:3-5; 35:31-33）、裁縫（出28:3; 35:26, 35）、行政（申三十四9；代下一10）及法律（王上3:28）。這些技術也可以在非信徒身上找到，但聖經中的聰慧人享有有神特別的祝福，因爲神要以色列對列國彰顯祂的作爲（申四6）。

約瑟做的第一件事情是「出去遍行埃及全地」（創41:46），一個視察之旅。他需要熟悉務農的人民、農地的地點和狀況、農作物、道路、運輸工具。很難想象約瑟可以靠自己一個人完成所有的事情。他需要成立並監督類似農業部和稅捐處的單位。在七年的豐收時期，他把糧食儲存在本城中（創41:48-49）。之後的七年，他分發糧食給埃及人以及其他受到大饑荒影響的人。要創建並管理所有這些，還要在君主制度之下存活，需要非常高明的手腕。

約瑟緩和了埃及人的窮苦（創世記47:13-26）

當人民的銀兩用盡，約瑟讓他們用牲畜交換食物。這計劃維持了一年，約瑟在這期間接收了馬、綿羊、山羊、牛和驢（創47:15-17）。他需要給這些牲畜估價，建立公平的交換制度。當糧食欠缺的時候，人民特別關心自己和所愛之人的生存。提供管道，讓他們可以取得糧食，並公平對待他們，成了非常重要的行政工作。

當所有的牲畜都換完了，人民願意把自己賣給法老當他的奴隸，也把自己的土地賣給他（創47:18-21）。從領導的觀點來看，看見這樣的景況一定很難受。不過約瑟容許人們賣掉他們的土地，併成爲奴隸，但他沒有在他們軟弱的時候剝削他們。約瑟會準確評估這些不動產的價值，將之換成種籽給他們種植（創47:23）。他定規，人民收成的百分之二十要歸給法老。這意味着要設立制度來監督並確認人民會守法，也要設立專門管理稅收的部門。在這一切之中，約瑟免除祭司家庭變賣土地的需要，因爲法老固定供給足夠的糧食給他們（創47:22, 26）。處理這些少數族羣意味着要另外設立小型、獨立的供給制度，是給他們量身訂做的。

貧困及其後果是經濟上的現實狀況。我們首要的責任是消滅它，但直到神國完全臨到之前，我們不能期待可以完全成功。信徒也許沒有能力消滅人們需要做出艱難抉擇的環境，但我們可以找到方式，他們（也許我們自己也）在對抗貧困的時候，支持他們。在兩個很壞的選擇中，選擇一個比較不壞的，可能是必須的，也可能帶來情感上的創傷。當我們在工作時，可能會經歷到張力，一方面我們同理弱勢羣體，但另一方面我們也有責任對我們的團體和公司交代。約瑟在這些困難的工作中經歷了神的引導。同樣的，我們也領受了神的應許：「我總不撇下你，也不丟棄你」（來13:5）。

值得開心的是，當約瑟應用出神給他的技術和智能，他成功帶領埃及度過農業的大災難。當七個豐年來到的時候，約瑟規劃出囤糧的機制，把這些榖物保存起來，預備應付將來的旱災。當七個荒年臨到，「約瑟開了各處的倉」，提供足夠的食物讓國家可以度過饑荒。他明智的策略和有效率的執行，甚至讓埃及有能力在饑荒的時期，提供糧食給其他國家（創41:57）。經由這一次事件，神應許亞伯拉罕的子孫會成爲萬國的祝福，就這樣應驗了，而且不只是讓外國得福，甚至還是透過埃及這個外國的產業來達成。

事實上，神對以色列人的祝福，是在祝福外國人之後，也透過祝福外國人才發生。神並沒有在以色列地興起一個以色列人，供給以色列在饑荒時的需要。神反而是讓約瑟透過在埃及政府的工作，供給以色列百姓的需要（創47:11-12）。儘管如此，我們不該把約瑟偶像化。在一個有時會壓迫人民的社會中作官員，他成了權力結構的一部分，而且他親自逼迫數不清的人民變成奴隸（創47:21）。

約瑟管理經驗帶來的應用（創世記41:46-57; 47:13-26）

創世記詳述約瑟管理糧食危機的目的，更多是要記錄這對以色列家族的影響，而不是建立有效管理的原則。儘管如此，在某種程度上，約瑟過人的領導能力可以作爲今天領袖的典範。我們可以從他的工作得出一些實際的應用：

1. 在你開始服務的時候，要儘可能熟悉當前事務的狀況。

2. 求神給你分辨未來的能力，讓你可以擬定明智的計劃。

3. 首先委身於神，並預備好接受祂對你計劃的指導和成全。

4. 感恩並恰當地承認神給你的恩賜。

5. 雖然別人看得出神在生活中與你同在，也知道你的特長，但你不要爲了滿足自己或取得別人的尊敬而宣傳這些。

6. 學習如何做好你的工作，並認真完善地執行。

7. 尋求別人實際的益處，瞭解到神把你放在這個位置，是要你成爲別人的祝福。

8. 處理事情的時候要公平，特別是當情況很糟糕，充斥着各種嚴重問題的時候。

9. 雖然你突出的服務可能會讓你受到重視，要記得你的使命是作爲神的僕人。你的人生目標不是看你爲自己得到多少東西。

10. 要重視社會所需的各種行業。這些行業也是屬神的。

11. 大方把你工作的成果儘可能延伸到那些真正需要的人，不管你對他們的看法如何。

12. 要接受一個事實：神可能會帶領你從事某種類型的工作，是非常具有挑戰性的。這並不代表有什麼事情嚴重出錯了，或是你沒有行在神的旨意中。

13. 要有勇氣，神會給你能力去做祂指派給你的任務。

14. 要接受一個事實：有時候人們必須在兩個不好但無法避免的選擇中，做出他們視爲較好的選擇。

15. 相信你所做的事情不只會給你所碰到的人帶來益處，你的工作也有潛力碰觸到未來許多世代之人的生命。神有能力成就超乎我們所求所想的（弗3:20）。

約瑟應對他的兄弟們（創世記42-43）

在發生饑荒的期間，約瑟的兄弟們從迦南來到埃及，想要買糧食，因爲饑荒也嚴重影響到他們的地區。他們沒有認出約瑟，因爲他沒有顯露自己的身分。他大體上是用貿易的語言來應對他的兄弟們。「銀子」這個字（「kesef」）在創世記四十二至四十五章出現了二十次，而「糧」（「shever」）則出現了十九次。買賣這商品的行爲提供了一個框架，讓錯綜複雜的家庭角力在這當中展現出來。

約瑟在這個情況中的表現有些狡猾。首先，他把自己的身分隱藏起來，不讓他兄弟們知道。雖然這不一定等同於直截了當的詐欺（希伯來文是「mirmah」，如創世記27:35的雅各那樣），但確實不算光明磊落。第二，他嚴厲地指控他的兄弟們，給他們羅織他自己知道是子虛烏有的罪名（創42:7, 9, 14, 16; 44:3-5）。總而言之，因着他們之前對待約瑟的方式，約瑟便利用他的權力去玩弄這一羣他知道可能是沒有誠信的人。[35] 他的動機是要分辨這羣他應付的人，現在的品格爲何。二十多年前，他曾在他們手上吃了許多苦頭，所以有十足的理由不相信他們的言語、行爲及對家庭的委身。

約瑟的方法幾乎算是詐欺了。他保留重要的信息不講出來，且用各種方式操控事件的發生。約瑟扮演刑警的角色，主導強硬的審問。他覺得他不能完全坦白，又期待可以從他們身上得到可靠的消息。從聖經的觀點來看，這是狡猾的計謀。人們做出狡猾的行爲，可以有正當的理由，也可以有不正當的理由。從一方面來看，「所有野獸中，蛇是最狡猾的」（創3:1；新普及譯本），而且運用狡猾的伎倆來達成牠邪惡無比的目的。（新普及譯本一致地將該字翻譯爲「狡猾」（「shrewd」），顯示這邊的希伯來原文是同一個字。新標準修訂版則翻譯爲crafty。）希伯來文用來表達狡猾的字（「ormah」及衍生字）也可以翻譯爲「正確的判斷」、「精明」、「智慧」（箴12:23; 13:16; 14:8; 22:3; 27:12），說明在困難的處境中若要做出合神心意的工作，可能需要有遠見和技巧。耶穌自己就教導門徒「要像蛇一樣機敏，像鴿子一樣馴良」（太10:16；新普及譯本）。聖經經常讚揚一個人用「狡猾」的方式追求高尚的目的（箴1:4; 8:5, 12）。

約瑟的狡猾行徑，目的是要測試他兄弟們的誠信，而他們確實把約瑟偷偷塞到他們行李裏面的銀錢歸還（創43:20-21）。當他慷慨招待最小的弟弟便雅憫，超過其他兄弟們，他是要更進一步測試他們。結果他們證明自己已經學到不去陷入內鬨，不像他們之前把約瑟賣作奴隸所表現出來的樣子。

如果你把約瑟的行爲解讀成，只要我們站在神這邊，我們就可以把欺騙合理化，那就過於膚淺。不過約瑟長年的工作和爲了服事神所受的苦，讓他對這情況，比起他兄弟們，有更深的瞭解。神答應要使他們成爲大國的應許，在這時刻似乎命懸一線。約瑟知道靠着他自己的能力無法拯救他們，但他運用神所給他的權力和智慧，去服事、幫助他們。有兩個重要的要素，讓約瑟跟其他用相同方式但不值得鼓勵的人區別開來。第一，他這些操作並沒有給他帶來好處。他從神領受了祝福，而且他的行爲只有一個目的：成爲別人的祝福。他大可以剝削他處於危急景況的兄弟們，知道他們會願意爲了生存而給出一切，而惡意向他們收取更高額的價碼，但是他卻選擇使用信息來拯救他們。第二，若他要給出祝福，這些行爲是必須的。如果他對他兄弟們公開表明自己的身分，他就不能得知他們是否在這件事情上值得信賴。

猶大轉變爲敬虔人（創世記44:1-45:15）

在約瑟試驗他兄弟們的最後一幕，他誣陷便雅憫，給他羅織一個罪名，要求他留下來成爲奴隸作爲賠償。當他命令他兄弟們在沒有便雅憫陪同的情況下回去見以撒（創44:17），猶大挺身而出，作爲他們的發言人。他有什麼資格擔任這角色呢？他違背家族的信仰，娶了一個迦南女子（創38:2）、養了兩個因爲犯罪而被神擊殺的兒子（創38:7, 10）、把他兒媳婦當成妓女對待（創38:24），又策劃把他自己的弟弟當成奴隸賣掉（創37:27）。但猶大告訴約瑟的故事，顯示出他已經有所改變。出乎約瑟意料，當他講述自己的家庭如何經歷慘痛的饑荒、他父親如何疼愛便雅憫，以及他答應他父親會把便雅憫帶回家，以免雅各真的因爲哀傷而過世，他是帶着憐恤的情感。接着他又展現出終極的憐恤，提議用他自己來交換便雅憫！他提議如果首長願意讓便雅憫回家，到他父親那裏，他願意在埃及當首長的奴隸一輩子（創44:33-34）。

約瑟看見猶大的改變後，願意按照神的心意祝福他們。他告訴他們全部的真相：「我是約瑟」（創四十五3）。看起來約瑟最後似乎已經知道他兄弟們是值得信任的。當我們面對可能會剝削或欺騙我們的人，我們必須步步爲營，要像蛇一樣機敏，但要像鴿子一樣馴良，正如耶穌教導門徒的那樣（太10:16）。有一個作家說：「信任的行爲需要對方有值得信任的品格（Trust requires trustworthiness）。」當約瑟跟他兄弟們談話時所做的盤算，至此進入高潮，讓他得以與他們恢復正確的關係。他安撫他受到驚嚇的兄弟們，指出是神安排他在埃及掌握大權（創45:8）。華爾基講出約瑟與他兄弟們的對話，有什麼樣的重要性：

這場景顯示出複合的本質。複合是對一個有需要的家庭成員保持忠心，即使他看起來一點都不無辜。複合是承擔自己的罪和後果，以此榮耀神。複合是不去計較偏愛的行爲。複合是犧牲自己去拯救別人、藉由實質的犧牲彰顯出真實的愛，並以此創造出值得信任的情境。複合是放下掌控欲和信息帶來的力量，而選擇親密。複合是擁抱深層的憐恤、易傷的情感、敏感和饒恕。複合是彼此對話。一個失能的（dysfunctional）家庭若能讓這些德性擁抱他們，會成爲世界的光。[36]

神的能力絕對足夠讓祂可以藉由非常不完美的人們，把祝福帶到世界，但我們必須不斷願意悔改我們的罪行，並祈求神改變我們，即使我們今生無法完全除去我們的錯誤、軟弱及罪惡。

跟以色列周圍社會的價值觀截然不同的是，一個領袖願意爲了別人的罪而犧牲自己，是神的子民該具備的領導特質。當以色列人在金牛犢的事件上犯罪，摩西展現出這特質。他禱告：「唉！這百姓犯了大罪，爲自己作了金像。倘或你肯赦免他們的罪，……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」（出32:31-32）當戴維看見耶和華的天使擊殺百姓，他展現出這特質。他禱告：「我犯了罪，行了惡；但這羣羊作了甚麼呢？願你的手攻擊我和我的父家。」（撒下二十四17）耶穌，戴維支派的獅子，展現出這特質。祂說：「父愛我，因我將命捨去，好再取回來。沒有人奪我的命去，是我自己舍的。」（約10:17-18）

雅各一家移居到埃及（創世記45:16-47:12）

約瑟和法老慷慨贈予他兄弟們「埃及全地的美物」（創45:20），也供應他們回去迦南的旅途所需的，以及他一家人移居的交通工具。雖然這明顯是美好的結局，但卻有黑暗的一面。神應許要給亞伯拉罕及他的子孫迦南地，而不是埃及地。當約瑟從舞臺退出後，過了許久，埃及跟以色列的關係從款待（hospitality）轉爲對立（hostility）。得知這點後，我們要如何調和約瑟恩待他家人的行爲與他身爲中間人、要把神的祝福帶給這世界所有家庭的角色（創12:3）？約瑟是一個有洞見的人，會爲未來計劃，也確實實行了一部分神要他帶出的祝福，不過神並沒有向他啟示，將來會「有不認識約瑟的新王起來，治理埃及」（出1:8）。每一代的人都需要對神忠心，才能在他們的時間領受神的祝福。遺憾的是，約瑟的後代忘了神的應許，隨流失去他們的信心。但神並沒有忘記祂對亞伯拉罕、以撒、雅各及他們後裔的應許。在他們的後裔中，神將會興起新的男人女人，傳送神應許的祝福。

神的意思原是好的（創世記50:15-21）

約瑟兄弟們悔改的話語，讓他進入他生命中、也是創世記中一個最具有神學意義的時刻。他告訴他們不要害怕，因爲他不會因爲他們之前惡待他而進行報復。他告訴他們：「從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。現在你們不要害怕，我必養活你們和你們的婦人孩子。」（創50:20-21）約瑟提到「多人」，是迴響神聖約的應許，要祝福「地上的萬族」（創12:3）。從我們的角度，我們可以看見神賜下的祝福，是超過約瑟所求所想的（見弗3:20）。

神透過約瑟所做的工作有真實、實際、重大的價值：保存性命。如果我們以爲神要我們工作，只是爲了使我們可以告訴別人關於祂的事情，或是以爲神對我們的工作唯一在乎的是建立人際關係，約瑟的工作說明了不是這樣的。我們在工作中所做的事情本身，對神和其他人來說，都是十分重要的。有時因爲我們的工作是更大整體的一部分，所以這是真確的，只是我們很容易忽略這工作的成果。約瑟用更寬廣的視野來看待他的工作，並不因爲有不可避免的高潮與低潮而氣餒。

這不是說工作中的人際關係並不是最重要的。也許基督徒有特別的恩賜，可以饒恕我們工作場合的同事。約瑟安撫他兄弟們的行爲是饒恕的榜樣。約瑟按照他父親的建議，饒恕他的兄弟們，用言語釋放他們的罪咎感。只是他的饒恕，如同所有真實的饒恕行爲，不只是口頭說說而已。他把神派他管理的、埃及許多的資源，用來支持他們的物質需要，讓他們可以昌盛。他承認他的角色並不是審判官：「我豈能代替神呢？」（創50:19）他沒有奪取神作爲審判官的角色，而是幫助他的兄弟們與拯救他們的神產生連結。

約瑟與他兄弟們的關係是家庭方面的，也是經濟方面的。這兩方面並沒有明顯的界線。饒恕的行爲對這兩方面都有好處。我們可能會傾向認爲我們最重視的信仰價值，主要是在可辨別的信仰圈子裏面應用出來，例如地方教會。當然，我們的工作大多是在公共場合進行，而我們必須尊重別人不認同我們的基督信仰的事實。然而，把生活黑白分明地劃分爲兩個區塊，這一塊稱爲「神聖」，那一塊稱爲「世俗」，是與聖經的世界觀相左的。因此，認定饒恕是工作中很適切的行爲，並不是偏狹的想法。

生活中總會有許多傷痛和痛苦。沒有任何一間公司或組織對此免疫。如果我們認爲，一般來說，沒有人會故意用他們的言語和行爲傷害人，那我們就太天真了。如約瑟承認他兄弟們的意思確實是要害他，我們也可以如此承認。然而，在同一句話有一個更大的真理，是關於神美善的旨意。當我們覺得受傷，我們可以想想這一點，如此可以幫助我們忍受痛苦，也可以與基督認同。

約瑟視自己爲神的中間人，扮演關鍵的角色執行神在祂子民身上的工作。他知道人可以做出怎樣的傷害，並接受一個事實：有時候人就是自己最危險的仇敵。他知道他家庭的信仰故事也有懷疑的成分、有帶着自保動機的忠心服事、有誠實與欺騙。他也知道神給亞伯拉罕的應許、神祝福這家庭的承諾，以及神用生命的爐火熬練祂子民所展現的智慧。他沒有美化他們的罪行，反而是在體認到神偉大工作的情況之下，接受這些事實。當我們體認到，神的應許在祂的全權之下一定會成就，那麼無論我們付出多少代價，我們的工作就有價值。

創世記有很多關於工作的教導，但這一個很能經得起時間的考驗，甚至解釋了何爲救贖：榮耀的主被釘十字架（林前2:8-10）。我們工作的場所提供處境，讓我們的價值觀和品格，在我們做出影響自己和周圍人士的決定時，可以被人看見。神藉由祂睿智的大能，可以在我們忠心的時候與我們同工、修剪我們的軟弱、熬練我們的失敗，來成就祂爲我們這些愛祂之人所預備的。

創世記十二章至五十章的結論

創世記十二章至五十章告訴我們一個家庭頭三代人的故事。神選擇透過他們要把祂的祝福帶入這整個世界。他們自身並沒有特別的能力、地位、財富、名聲、技術或高尚的道德情操，但他們接受了神的呼召，相信祂會供應他們的需要，併成就祂給他們的偉大異象。雖然神在各方面都證明自己是忠實的，但是他們自己的信心卻經常很不穩定、膽小、愚昧及不牢靠。他們顯出失能的狀態，如同一般家庭那樣，但他們持守，或至少總是迴歸到神放在他們裏面的信心種籽。他們處在這個破碎的世界，周圍都是不友善的人羣和政權，但是靠着信心，他們「指着將來的事……祝福」（來11:20），並按照神的應許活着。「所以神被稱爲他們的神，並不以爲恥，因爲他已經給他們預備了一座城。」（來11:16）在這座城，我們也是作爲「亞伯拉罕的後裔，戴維的子孫，耶穌基督」（太1:1）的跟隨者而工作。

創世記十二至五十章中的關鍵經節和主題