葛培理牧師一生曾向超過22億人次佈道。當他在1948年發起自己的事工時，他在加利福尼亞州的末德斯圖召集自己小小的團隊。他們制定了一系列規則，以確保葛培理佈道協會 (Billy Graham Evangelistic Association) 能發揮最大的影響力，並留下美好傳承。這項公約後來被稱為「末德斯圖宣言 (Modesto Manifesto)」。協會的領導者們一致同意，身體力行地宣揚以下價值觀： 

1）不貪愛錢財，每個人都只領微薄的薪水

2）嚴格避免一切不當行為

3）對於協會取得的成功絕不誇大其詞

4）不批評祂人和其祂機構

葛培理牧師不願意看到的是，他自己和協會成員的生活與他們所傳的道不一致。由於這種在個人品格方面的嚴格要求，至少有320萬人接受了他在全球各地佈道會上所宣告的信息，他影響了所有社會階層。杜克大學基督教歷史教授格蘭特·瓦克 (Grant Wacker) 說，

到1960年代中期，他已經成了「偉大的衛道者」。只要他出現，就能為活動帶來莊嚴，為總統提升權威，為戰爭提供合法性，讓人渴慕正派與莊重，並鄙視那些傷風敗俗的事情……到1970年代中期，許多人都將他尊稱為「美國的牧師」。

耶穌總是能把自己所講的道踐行出來。儘管祂經常面臨各種壓力，祂的行事為人卻始終忠實於祂所宣講的信息。

第一世紀，耶路撒冷的羅馬總督確立了一項傳統，每年釋放一個囚犯。在耶穌被帶走去釘十字架上之前，彼拉多給那些猶太群眾一個機會，他們可以要求釋放耶穌，讓他免於死刑。但他們卻沒有選耶穌，而選了那個真正有罪的殺人犯巴拉巴。聖經記載，那些群眾喊道，「不要這人，要巴拉巴。」（約翰福音18:40）幾乎可以肯定，當時的群眾被人操縱了，但的確有許多人真的想要巴拉巴拉得釋放，而不是耶穌。他們想挽救的，是一個殺人犯，而不是耶穌。為什麼會是這樣呢？

因為在人們看來，巴拉巴不只是一個簡單的殺人犯，他是一名猶太自由戰士、政治行動家、一個主張起義的人。當時的猶太人對自己的國家被羅馬人佔領和控制感到厭惡沮喪。而巴拉巴已證明，他決心以武力反抗羅馬的佔領者。最重要的是，猶太人希望自己再次擁有一個主權獨立的國家。群眾一度希望耶穌領導他們反抗羅馬人，但是，隨著祂們越來越瞭解祂所傳講的「看不見的國度」的信息，他們中的大多數人放棄了這個希望。他們還沒有意識到，耶穌與其他的王不一樣。耶穌對審問祂的羅馬總督說，「我的國不屬這世界。」（約翰福音18:36）

雖然耶穌可以輕易地推翻當時地上的政府，但祂卻始終忠於自己的異象和信息。人們試圖說服祂，祂可以利用追隨祂的群眾的力量，以武力建立自己的王國。當那些聖殿的侍衛用武力來抓捕耶穌時，祂說，「你們帶著刀棒，出來拿我，如同拿強盜嗎？」（馬可福音14:43）民眾中大多數人仍然無法理解，耶穌對領導一場地上的起義來推翻羅馬統治並不感興趣。即使是祂最親密的門徒彼得，也拔出劍來，試圖用武力來保護耶穌。耶穌斥責祂說，「收刀入鞘吧。凡動刀的，必死在刀下。」（馬太福音26:52） 

儘管耶穌從未率領過軍隊，也沒有擔任過公職，但祂領導的運動敲響了崇拜皇帝的喪鐘。祂興起的運動正是《大憲章》和《美國憲法》等政府文件靈感的來源。這些文件宣稱「人人被造皆平等；造物主賦予祂們某些不可剝奪的權利。」

你越是身體力行你自己的信息、並忠於自己的原則，你的行銷就越有效。如果一個人的產品或服務連他自己都不認可，你會購買這樣的產品或服務嗎？所以，你的行事為人和你的信息之間一定不能脫節。不要出賣你的品格，不要妥協你的異象。不要讓社會、政治或經濟的壓力，改變你對自己的核心信息、異象和身份的專注。要一直踐行你自己的信息、行你所傳的道，以身作則，言行一致。誠如阿爾伯特·史懷哲 (Albert Schweitzer) 所說，「在影響祂人方面，榜樣不是主要的因素，而是唯一的因素。」

• 哪些事可能會誘使你向你的核心信息和異象妥協？